יום רביעי, 22 באוגוסט 2012

שופטים: חיים בסתירה


ככל שידיעותינו מגיעות, במזרח הקדום לא היתה חוקת מלך. המלכת מלך, בחירתו, חיוביו המיוחדים, לא היו עניין למערכת החוק כלל. למעשה, הדבר פשוט למדי – המלך עצמו הוא מחוקק החוק, ולפיכך אין החוק חל עליו ואינו כולל אותו; אולם גם מעבר לזה, המלך איננו חלק משום מערכת-על הכוללת מוסדות מדינה או מינהל. בחירתו, או זכותו למלכות, מובנת מאליה.

למעלה מזה: המלך, ברוב המקרים, הוא גם אלוהי, במידה זו או אחרת. לעתים הוא התגלמות אל בחייו, לעתים אחרי מותו; לעתים הוא נציג האל; בסיפורי הקדם הוצגו חלק מהמלכים הראשונים, הן במסופוטמיה והן במצרים, כאלים או חצי אלים בעצמם, שייסדו את המלוכה או נתנו אותה לבני האדם ומינו את המלך הראשון.

אף סיפורי האלים עצמם משקפים יחס זה. בין האלים יש אחד העולה על חבריו, והוא מלך האלים, ומכל מקום מתקיימת הירארכיה בין האלים השונים. במיתוס הבריאה הבבלי זוכה מרדוך למלוכה לאחר שהנהיג את המלחמה נגד תיאמת והכריע אותה; המלוכה היא פרס שזוכה בו המנצח, המצביא, והיא שלו בדין, וכך כמובן נתפס העניין גם ב"מלכותא דארעא". אפילו בעולם היווני, שהדיח את מלכיו הארציים, נשארה ההירארכיה השמימית על כנה.

גביע כסף מעין סאמיה, האלף השני לפנה"ס, ובו סצנת נצחונו של מרדוך על תיאמת


מהבחינה הזו, רב הדמיון בין מוסד המלוכה למוסד מרכזי אחר בממלכות המזרח הקדום, והוא המקדש. המקדש הוא אלוהי, משכן האלים, והאלים עצמם יסדו את המקדשים הראשונים. לא עולה על הדעת עבודת האל ללא מקדש, ולמעשה היא בלתי אפשרית. הרס המקדש עשוי לגרום להיעלמותה של הדת, אם כי לרוב ישנם מקדשים רבים לאותו אל.

בין שני מוסדות ראשוניים ומיתולוגיים אלה היתה גם זיקה מעשית הדוקה, ולמלך נודע תמיד תפקיד מרכזי בפולחן, לעתים דבר יום ביומו כבמצרים, לעתים בחגים כבמסופוטמיה, לעתים המלך הוא הכוהן עצמו ואין לידו מוסד כהונה נפרד ובלתי תלוי, כבממלכת החתים.

אמנם, מכיון שכל ידיעותינו תלויות במקורות כתובים מן העבר, ומכיון שידיעת הקריאה והכתיבה היתה נתונה רובה ככולה בידי המעמדות השליטים ועושי דברם, אין פלא בכך שזהו מצב המידע שבידינו. מכל מקום, זה היה כנראה המצב גם בארצות הקדם עצמן – הגירסה שהילכה ברחוב היתה זו הכתובה בידי הכהונה והמלכים, והיא היתה אמונת העם.

*

על כן, כשנפתחת בפנינו פרשת המלך בספר שופטים, וגלגוליה המעשיים בספר שמואל, אנו עומדים בפני תופעה חדשה לחלוטין בעולם המזרח הקדום. המלך איננו מוסד ראשוני, וודאי לא מיתולוגי. הוא מובא בציווי המקראי בצורה מותנית – "ואמרת אשימה עלי מלך, שום תשים עליך מלך"; אם תאמר – תשים, ואם לא תאמר – לא תשים. אף אם נפסוק הלכה כדברי הסוברים שמינוי מלך מצווה, כדעת מוני המצוות, עדיין במקומו עומד הניסוח המותנה, שכאמור אין דומה לו בכל העולם העתיק.

מעבר לניסוח, חשובה התופעה עצמה: בתוך קובץ החוקים מופיע חוק מלך. המלך הוא חלק מהחוק, ולא מקורו. לא זו בלבד, אלא שעיקר החוק הוא חובות ומגבלות המוטלות על המלך, ואפילו לא הגדרת תפקידיו. המגבלות הן על רכושו, על סמלי המעמד שבכוחו לצבור, ואף על כוחו הצבאי; והחובה היחידה המוטלת עליו היא הכפיפות המלאה לדברי הספר, שאותו הוא חייב לשאת בחיקו כל הימים. התופעה הזו חריגה בכל מובן שהוא (ואף אם נרחיק אל השקפות לא מסורתיות, כדברי בעלי תורת המקורות, הדוחים את ספר דברים לשלהי ימי הממלכה, בימי שיא כוחו של בית דוד, ובימי שיא כוחה של האימפריה האשורית, הדבר הזה מוזר הרבה יותר. לא היתה כל סיבה להכליל חוק מעין זה בתקופה זו, ואכמ"ל).

לא בכדי מציג ספר שמואל את ייסוד שני המוסדות האלה בצורה דומה. גם לגבי המלך וגם לגבי המקדש, התשובה הנבואית הראשונה הניתנת היא שלילית. ובשני המקרים מאותה הנמקה: לשם מה? מה צורך יש בזה? שמואל מתרה בעם כי מוסד המלוכה ייטול מהם את עצמאותם ולא יבטיח להם ביטחון מעבר למה שביכולתם להשיג כבר עתה; ונתן בדברי תשובתו לדוד על בניית המקדש (לא תשובתו הראשונה, החיובית, שדומה שניתנה מדעתו ולא מדעת נבואתו) אינו מנמק דבר, מלבד התמיהה "הדבר דיברתי את אחד שבטי ישראל... לאמר למה לא בניתם לי בית ארזים?" (שמואל ב ז). רק אחרי לחץ מומלך מלך. ואף אותו מלך ראשון, שיימשח על פי ה', ייכשל בתפקידו, ורוח רעה תפקוד אותו. המלוכה, יותר משהיא פרס, מוצגת כנטל וכסיכון עצום. המלך השני, משיח ה', תקוות העם היהודי לדורותיו, מוצג בספר שמואל כמעט רק מצד סיפוריו האישיים, ונצחונותיו הצבאיים תופסים יחסית מקום מצומצם. חטא בת שבע, המעיב על כל ספר שמואל ב, מביא על ביתו קללת עולם, "לא תסור חרב מביתך עד עולם".

*

לא רק עקרון "שלטון החוק" או השיוויון בפני החוק מוצג פה בבהירות בפעם הראשונה בהיסטוריה. למעשה מוצג פה כמעין אנרכיזם בסיסי, חוסר אמון במוסדות, רתיעה מהתקבעות ומהתמסדות יתר, שתפגום לא רק בתחושת העמידה המתמדת בפני האל שעלולה להתחלף בתחושת יראת המלך, אלא גם בעבודת האלהים עצמה. כשם שהמלך יצמצם את אחריותו – הדתית! - של כל אדם לגורלו, מכיון שהוא ייטול על עצמו את תפקיד המושיע הלאומי, כך גם המקדש כאילו יצמצם את תחושת עבודת האל. אולי בשל כך שלמה, הבונה את המקדש, איננו מייעד לו בתפילתו תפקיד של עבודה פולחנית בדווקא, אלא מדבר רק על תפקידו כמקום תפילה.

שני דברים חשובים למדנו מכאן. האחד, עצם העניין שעליו דובר: הרתיעה מהמיסוד, שימור תחושת הראשוניות, האחריות, המעורבות האישית, העומדים מעצם טיבם בניגוד מסויים למערכות קבועות וממוסדות, מערכות חוק או מערכות פולחן. ככל שנרבה בחקיקת חוקים, כן תמעט מעורבות האדם עצמו בנעשה, בחברתו, בשלטונו. כאשר הכל לפי כללים, הכל מדוייק, הכל קבוע, וללא נשמה. חקיקת יתר, מוסדות יתר, עוד ועדה ועוד פורום ועוד תקנות מחייבות, לא זו בלבד שהתועלת בהן מועטה, אלא שהסירבול המובנה הכרוך בהן סופו להחריב את כל הבניין.

השני, והוא אולי מפתיע יותר, הוא שלמרות הכל, אין ברירה ויש צורך בכל זאת באותם מוסדות. מרגע שאין אנו בודדים אלא חברה אחת, הרואה מטרה אחת לנגד עיניה והחשה אחריות לכלל חבריה, אין מוצא מהקמת מוסדות וקביעתם כמצווה.

כלומר, הסתירה הזו היא הכרחית. התורה כמעט ומצווה עלינו לחיות בסתירה. חיים של תפיסה הרמונית ואחדותית סופם לקרוס, ודווקא הסתירה הפנימית היא המשמרת את החיים!

יום חמישי, 9 באוגוסט 2012

עקב: התנחלות - מקרא, היסטוריה וארכיאולוגיה


במהלך המחצית השניה של האלף השני לפני הספירה הפכה ארץ כנען לארץ ישראל. העובדה הזו היא עובדה היסטורית. התהליך היה רב שנים, והוא התרחש במספר שלבים ובדרכים שונות: בהגירה, במסחר, בהתרבות, בהתנחלות ובכיבוש. לפעמים דרכים מסויימות באו אחרי האחרות, ולפעמים התרחשו תהליכים אלה בו זמנית. תקופות מסויימות קדם תהליך אחד לחברו, בתקופה אחרת התהפך הסדר.

מקורות המידע העומדים לרשותנו להכרת תהליך זה ולהבנתו הם מגוונים, אולם התמונה העולה מהם אינה ברורה וחד משמעית כפי שהיינו אולי רוצים. לבד מהתיאור המקראי, המתפרס על פני מספר ספרים, מדובר גם במקורות היסטוריים מחוץ למקרא, וכן בנתוני החפירות והסקרים הארכיאולוגיים הנערכים בארץ ישראל מזה כמאה וחמשים שנה.

להלן נתמקד בהצגת פני התקופה, כפי שעולים מסקירת המקורות השונים העומדים לרשותנו, ונפיק מהם את הנתונים שיעזרו לנו להעמיד תמונה שלמה ככל הניתן של הרקע הריאלי לתקופת הכיבוש וההתנחלות.


בראש הדברים, יש לזכור כי רוב דברי המקרא נכתבים, על פי עדות עצמם, שנים רבות לאחר האירועים המסופרים בו. שנית יש להיות מודעים לעובדת היותו של הסיפור המקראי סיפור, ולא תיעוד. אולם סיפור מאוחר זה משתמש במסורות ובנתונים היסטוריים והתיישבותיים, והם המעניינים אותנו בהקשר הזה.

המקרא מלווה את תהליך השתלטות שבטי ישראל על הארץ לאורך רוב ספריו ההיסטוריוגרפיים, ובכללם כמה מחומשי התורה, ספרי יהושע ושופטים, וחלקים מספרי שמואל, מלכים ודברי הימים. התורה מקדישה לנושא כמעט את כל סיפורי ספר בראשית, וקטעים בספרי במדבר ודברים. ספר יהושע עוסק חלקו במלחמות וחלקו בהתיישבות; ספר שופטים מספק מידע לגבי כמה אירועים נקודתיים, שזמנם והקשרם לא תמיד ברורים; הקמת המלוכה בספר שמואל מלווה בהרחבת גבולות ובהשתלטות צבאית על שטחים נוספים; וספר מלכים מטפל יותר בהגנה על הארץ, לעתים מוצלחת ולעתים מוצלחת פחות. רשימות היחס בספר דברי הימים מספקות על פי דרכן חלון הצצה דמוגרפי לאותו תהליך עצמו. נסקור את הספרים האלה אחד לאחד.


ספר בראשית עוסק ברובו בסיפורי משפחות האבות. התהליך המתואר בספר זה, מנקודת המבט של ההתיישבות, הוא של שבט נודד למחצה, המגיע מצפון וקובע את הארץ למקום מגוריו ונדודיו. לאורך שנות חייו הארוכות של אברהם משפחתו גדלה, בני פילגשיו – הגר וקטורה - ממלאים את המדבריות שמסביב לארץ כנען (כ"ה), וצאצאי אחיו הרן – לוט ובניו/נכדיו עמון ומואב - קובעים את מושבם ונחלתם העתידית בעבר הירדן המזרחי. אברהם עצמו קובע את מעגלי חייו בין באר שבע לחברון, דהיינו בדרום הארץ. קורותיו עשירים בקשירת יחסים עם יושבי הארץ: אנשי קרית ארבע האֱמורים הם שותפיו הצבאיים נגד מלכי מסופוטמיה, מלכיצדק מלך שלם הוא בן בריתו הלוגיסטי באותה מלחמה (י"ד), אבימלך מלך גרר חתום עמו על הסכם מדיני ארוך טווח בנגב, שכולל כנראה גם חלוקת משאבי מים (כ"א), מלכי ערי הככר גם הם עומדים אתו במערכת יחסים שטיבה אינו ברור, ומהחתים יושבי חברון הוא קונה קרקע לקבורה (כ"ג).  התואר "נשיא", שבו מכבדים בני חת את אברהם, הוא תואר המיוחד לראשי שבטי נודדים, ואברהם נושא אותו בכבוד. בסוף ימיו הוא נמצא במעמד של אדם רב השפעה בדרומה של ארץ כנען. לרשותו עומד גדוד בן 318 לוחמים, גודל ממוצע באותה תקופה (לעשו נכדו יש 400 לוחמים), ואיננו מוצאים אותו עושה בו שימוש בסכסוכים פנימיים. אולם נראה שהוא עצמו איננו מחובר לארץ ולתרבותה, והוא נשאר מנוכר לה במידה מסויימת עד סוף ימיו. את עבדו הוא משביע שלא יקח אשה לבנו מבנות הכנעני, ונשותיו הן שרה קרובתו והגר המצרית, אם כי מוצאה של קטורה לא נזכר בכתובים.

אין המקרא מספק נתונים ישירים באשר לפני הארץ באותה תקופה. מוזכרות ערים ושבטים, נודדים וחקלאים; מוזכרים עממים שונים – כנעני, פריזי, חתי, אמורי, ואף פלשתים; החתים בתקופה זו הם בעלי אימפריה גדולה באנטוליה, והאמורים שולטים בפרת התיכון (מארי וסביבותיה), ולפיכך נראה שארץ כנען יושבת בשולי התרבויות האלה ומאכלסת גם את תושביהם שהרחיקו מגבולות ארצותיהם. מדובר על כפיפות של חלק מתושבי הארץ למעצמות זרות – ערי הככר לברית ארבעת מלכי מסופוטמיה; ויש קשרי מסחר, מסע והגירה הן עם חרן שבצפון סוריה והן עם מצרים שבדרום מערב. ניתן להסיק מכאן כי הארץ מורכבת משבטים ועמים, החיים זה בצד זה, לעתים בהרמוניה ולעתים בעימותים; צורת ההתיישבות העירונית מוכרת וכנראה גם חזקה למדי, אולם הנודדים עדיין מהווים שכבה דומיננטית; ויש מעגלים בינלאומיים שהארץ מעורבת בהם, אולם לא כארץ אחת, שכן אין ארץ כנען מהווה יחידה אחת מבחינה מדינית. נראה שלמדינות לא מעטות יש עניין בארץ הזו, כלכלי או צבאי או שניהם כאחד.

יצחק ממשיך את מגורי אביו באיזור הדרום, אולי קצת דרומה מתחומי אביו (באר לחי רואי נמצאת כנראה כבר במדבר), ואין אנו מוצאים אותו כלל פורץ את גבולותיו ואת קשריו מעבר לכך, שלא כאביו. הוא עוסק גם בחקלאות, שאיננו מוצאים אותה אצל אביו (כ"ו 12). בעוד שבני משפחת אברהם – לוט ומשפחתו - השתלבו בתרבות העירונית של הארץ, בני יצחק מוצאים את פרנסתם בתחומי המדבר והמרעה, בציד ובחקלאות (יעקב, יושב האהלים, הוא רועה צאן; דרכם של רועים לשבת באהלים). מצד שני אין הוא נמנע מלקשור קשרי חיתון עם יושבי הארץ. עשו נושא בנות אמוריות, כמו גם בנות ישמעאל דודו. אף את יעקב אולי לא היה מונע מכך לולא התערבותה של רבקה. דומה שיצחק תוקע יתד עמוקה יותר בארץ, ורק בה. המימד החקלאי מוסיף אף הוא על תחושת הקבע.

יעקב בנו, החוזר מגלותו בחרן כאיש העולם הגדול, מגיע ארצה בנכסים רבים. הוא קובע את משכנו בשכם, אולי מפני שבדרום כבר יושב אביו ואולי גם אחיו ובני דודיו. הוא קונה קרקע מבני שכם, והפעם לא לצורך קבורה אלא לצורך בניה ומחיה (ל"ג 19), ויוסף בנו חולם חלום על קציר. מקנהו ימשיך לרעות שם גם כשהוא עצמו ישב בחברון, הדרומית יותר, ואת יוסף ישלח מחברון לראות את שלום אחיו הרועים את צאן אביהם בשכם. מסיפור זה נראה גם כי בניו מהווים יסוד מוכר, והאיש הפוגש את יוסף יודע בדיוק מי הם ולאן פנו. יש מבניו המשתקעים כבר בתחומי הארץ הנושבת, כיהודה בתמנה ועדולם; משפחתו הגדולה גוררת אותו לעימותים אלימים עם יושבי הארץ, וניתן אף לומר שהם נוטלים חלק במסחרה – הן על פי המשא ומתן עם חמור אבי שכם, והן במכירת יוסף כעבד לישמעאלים והמדינים הסוחרים. בתו יוצאת לראות בבנות הארץ, ובניו נושאים להם נשים מקומיות: יהודה עם בת שוע הכנענית ותמר אחריה, שמעון עם אשה כנענית אנונימית (מ"ו 10), וגם יוסף איננו נמנע מהאשה המצרית שניתנת לו, אולי מחוסר ברירה. משפחת יעקב הגדולה כבר מעורה בחיי עממי הארץ ומהווה למעשה חלק מהם.

שלושת האבות - אבל פן


התמונה היישובית העולה מסיפורי יצחק ויעקב איננה שונה מהותית מזו של ימי אברהם. מלכי הארץ עדיין כמעט ואינם נזכרים, וכל עיר חיה את חייה לעצמה. שיירות סוחרים פוקדות את הארץ, והמרעה עדיין מהווה ענף מרכזי בכלכלתה.

מכיון שאנו סוקרים כאן את סיפורי האבות מנקודת המבט של ההתנחלות, עלינו לשאול את עצמנו האם לשלש מאות שנות נדודי שבט האבות בכנען היתה תוצאה מעשית. כפי שנראה להלן, אפשר לבחון את התוצאות בשני מישורים: האחד, הפיכתם של מקומות ספציפיים לרכוש ישראלי. באלה ניתן למנות בראש ובראשונה את מערת המכפלה והשדה בשכם, אך גם את העיר עצמה, שנכבשה כיבוש צבאי בידי שמעון ולוי, ומן הסתם גם את הבארות בנגב, שנחפרו בידי אברהם ויצחק. גם ההסכם ארוך הטווח שנחתם בין אברהם ויצחק לבין אבימלך יש לו אולי תוצאות ממשיות לגבי זכויות מרעה ומים באיזור גרר. המישור השני נוגע לעצם קביעת היסוד הישראלי כאחד מעממי הארץ הקבועים. הם אינם עוד גרים בארץ, כפי שהגדיר עצמו אברהם, אלא מעורים בחייה. מצבות ומזבחות שהציבו נמצאים בכל מקום, קברי משפחתם פזורים בארץ, ורכושם הרב לא בהכרח יורד עמם כולו למצרים. בספר דברי הימים (א ז 20-25) מסופר על הקמת יישובים בידי נכדי וניני יעקב, נתון שמעיד על אחיזה בארץ גם כאשר עיקר השבט נמצא במצרים.

בספר במדבר, המספר על תקופה מאוחרת במאות שנים, אנו מתוודעים לארץ ישראל דרך מסע המרגלים. אלה מדווחים על אוכלוסיה המאורגנת בערים מבוצרות, וספק לאיזה חבל ארץ הם מתכוונים. על פי פשט התיאור במקרא בכמה מקומות, המרגלים לא הרחיקו הרבה מעבר להרי חברון (י"ד). נסיון הפלישה לארץ דרך הר הנגב נכשל בשל כוחם הצבאי של הכנענים יושבי בקעת באר שבע וערד, וגם בשל הכוח העמלקי, שהוא בעיקר שבט נודדים (י"ד 45).

בסוף הספר אנו מתוודעים לעבר הירדן המזרחי, והוא כבר מאורגן בממלכות, שחלקן זה עתה נוסדו, דוגמת "מלך מואב הראשון". גם הן מתעמתות זו עם זו (כ"א). בספר דברים סוקר משה בקיצור את תולדות האיזור בדורות האחרונים, מראה כיצד התחלפה אוכלוסייתו באוכלוסיית בני עבר, לוט ועשו, ומגדיר את התיישבותם שם באותה לשון שתוגדר התיישבות ישראל בארצם – זוהי נחלתם בזכות ונאסר על ישראל להתגרות בם מלחמה (ג). ישראל נתפסים פה, איפה, כסיומו של גל ההתיישבות העברי בארץ ישראל.


על פי ספר יהושע התמונה ממערב לירדן דומה ביסודה למתואר בסוף ספר במדבר במזרח הירדן: הארץ כבר מאורגנת בממלכות, נודדים אינם מוזכרים, ובד בבד עם עימותים פנימיים בין ממלכה לחברתה יש גם התאגדויות אזוריות בבריתות צבאיות. הערים מבוצרות בחומה ושערים, וצבאות הכנענים מצויידים ברכב. קשרי חוץ אינם מוזכרים כלל.

החדירה הישראלית פה כבר שונה במהותה מזו של דור האבות, והיא צבאית בעיקרה. עם זאת, אין לדעת כמה זמן נמשכו הקרבות ומה מידת הרצף בהתנהלותן. כערים כנעניות שחרבו ממש  נזכרות רק שלש ערים – חצור, העי ויריחו; הקרבות האחרים הם אזוריים, ואינם מכסים את כל חלקי הארץ. רשימת הארץ הנשארת מעידה על שטחים עצומים ששום כוח צבאי ישראלי לא ביקר בהם, וכידוע חלק מקרבות יהושע מיוחסים בספר זה עצמו ובספרים אחרים ללוחמים אחרים, כגון כלב בקרית ספר.

ספר יהושע אינו מזכיר מלחמה באיזור שכם, ורגלים לסברה שקיימים יסודות עבריים בין תושבי האיזור המקומיים. לסברה זו קיים חיזוק משושלות היוחסין של ספר דברי הימים, על פיהן התנחלו משפחות משבט אפרים בארץ מאות שנים קודם יציאת מצרים. היסוד העברי אינו זר בארץ שאליה נכנסים צבאות יהושע.

העובר מחלקו הראשון של ספר יהושע (עד פרק יב) לחלקו השני, שם מיד לב לפער הגדול באוירה וגם בנתונים. החלק הראשון הסתיים בתרועת נצחון, ואחרי כל כיבוש עיר מציין המקרא "ויכהו... עד בלתי השאיר לו שריד", "ויחרם אותה ואת כל הנפש אשר בה" וכדומה. לכאורה נכבשה הארץ כולה ונותרה ריקה מכנענים, והיא פנויה להתיישבות ישראלית.

אלא שתיאור זה אינו עולה בקנה אחד עם הבטחת התורה "מעט מעט אגרשנו מפניך" (שמות כג ל, ודומה לזה דברים ז כב), ולא עוד אלא שאיננו עולה בקנה אחד עם המתואר בספר יהושע עצמו, בחלקו השני. מלבד תיאור הארץ הנשארת (בפרק י"ג), שעל פיו ברור שהלבנון ושפלת פלשת נותרו נכריות, ישנם חורים רבים בארץ הנכבשת עצמה. מלחמת מלכי הצפון מסתיימת במרדף ארוך (יא ח), אולם כולו מכוון צפונה ומזרחה. מדרום לחצור כנראה נשארו יישובי הכנענים על תילם, ואכן עד מהרה התאוששו והפכו להיות אויבים מציקים ומרים. כך הוא כבר במלחמת דבורה (שופטים ד-ה), ועד ימי שאול ישמש עמק יזרעאל כבסיס פלישה והתקפה כנגד ישראל, עדות לחולשת אחיזת היסוד הישראלי בו. מלבד זאת, בתיאורי הנחלות נזכרות מובלעות לא מעטות. ירושלים, בלב ההר, לא נכבשת (יהושע טו סג). גזר נשארת על תילה (טז י, למרות הנאמר על מלך גזר עצמו בפרק י לג "ויכהו יהושע ואת עמו עד בלתי השאיר לו שריד"!). יישובי העמק, שנזכרו לעיל, נזכרים ברשימת ערים שלא יכלו בני מנשה להוריש (יז יא-יב). כל אלה אינם נכללים ברשימת הארץ הנשארת, והם נוספים עליה. מלבד אלה יש להוסיף עוד את רשימת האיזורים בשופטים פרק א, המוסיפים על הרשימה הנזכרת את קטרון ונהלל בנחלת זבולון, את רצועת החוף הצפונית בנחלת אשר, יישובים בהרי נפתלי, איזור בית שמש ("הר חרס") איילון ושעלבים, ובקצרה – כל מפת הארץ מלאה חורים כנעניים. למעשה, היישוב הישראלי רצוף ממש רק בתחומי הרי יהודה והרי השומרון, וגם שם התמונה אינה מלאה, כפי שנראה להלן.

נדמה שעלינו לשוב ולקרוא את הסיפור בצורה ריאלית יותר. סיפורי המלחמה ערוכים בצורה סכמטית, ואין הם אלא מתארים את התמונה בגדול, את המגמה האיסטרטגית, ואת המהפך שחל באופיה של הארץ עם תום עידן המלחמות. ירידה לפרטי סיפור הכיבוש מראה כי אכן לא כל המקומות נכבשו עד תום. אפשר שאין נצחון על צבא עיר דומה לכיבושה בפועל והשמדת כל תושביה, והמקרא מדבר רק על נצחונות צבאיים. גם באלה מקפיד המקרא לציין כי רק שלש ערים נשרפו – יריחו, העי וחצור. מה שלא ניתן היה לעשות לא נעשה, ומקומות שאי אפשר היה לכבוש לא נכבשו. יהושע עצמו אומר זאת לשבט יוסף, שנותר לו עוד להתגבר על רכב הברזל הכנעני; משמע, בכל מקום שעמד כוחם של הכנענים הם אכן לא הושמדו, ואין לאיש טענה על זה. הבטחת התורה "מעט מעט" התגשמה, ומצד שני יהושע וצבאו עשו כל שהיה ניתן בתנאים הנתונים.

ראיה לכך שהתיאור הוא סכמטי עולה גם מסיפור כיבושה של קרית ספר. בפרק י' מיוחס כיבושה ליהושע, במסגרת מלחמת מלכי הדרום. לעומת זאת, בפרק טו (טו-יז) כובש כלב את אותה העיר עצמה, והפעם במסגרת התנחלות שבטו, כלומר עם תום המלחמות (סיפור שחוזר ונכתב גם בתחילת ספר שופטים). הכרח לומר כי המקרא מייחס ליהושע את כל מהלך כיבוש הארץ, גם במקומות שלא הושלמו עד תום בידיו שלו, ואולי אף לא בדורו. מסע המלחמה של שבטי ישראל בהנהגת יהושע אמנם לא רוקן את הארץ מיושביה הכנעניים, ואף לא יכול היה לעשות זאת, אולם הוא הפך את ישראל לדומיננטיים בארץ. כל פעולה עתידית לביסוס שלטונם והתיישבותם הרי היא רשומה על שמו של יהושע.

שופטים

הספר הבא בסקירתנו הוא ספר שופטים, ולפני שנפנה להעלות מתוכו נתונים רלוונטיים לענייננו, חשוב להדגיש כי הספר איננו דומה לאחרים. הוא איננו מספר סיפור בעל מגמת זמן ברורה, מן המוקדם אל המאוחר, אלא הוא כולל אירועים ואפיזודות, שאירעו כולם בתקופת זמן ארוכה למדי – יפתח מונה כשלש מאות שנה מאז יציאת מצרים – ואינם מסודרים בסדר כרונולוגי. בפרשת פילגש בגבעה שבסוף הספר מופיע פנחס בן אלעזר, בן לדור באי הארץ, וכמוהו יונתן בן גרשום בן מ(נ)שה, בן אותו הדור, שכיהן בבית פסל מיכה. פרשיות אלה למעשה ראשונות בזמן; פרשת שמשון, שמעידה על היות דן שבט מחנה נודד לפני עלותו צפונה, גם היא מוקדמת בזמן. יפתח, כאמור, כבר מונה שלש מאות שנה מיציאת מצרים, ואם כך הוא מאוחר לסיפורים המסופרים אחריו. מכאן, שסדר הסיפור אינו היסטורי, אלא יסודו אחר, כנראה ערכי חינוכי, ואין כאן המקום לדון בו.

מכל מקום, ספר שופטים משקף תמונת מצב שונה. לאורך התקופה – שכאמור איננה מסופרת כסדרה בספר – יש גם עימותים צבאיים לשחרור מעול, אך גם קשרי מסחר ואף חיתון עם יושבי הארץ. נזכרים מקומות שבהם יש דומיננטיות ישראלית עד כדי שעבוד (כנראה במשמעות כלכלית בלבד), וכנגדם אזורי שליטה כנענית שבהם הישראלים נתונים בעצמם למס. לעומת ערי הממלכה הכנעניות, שעדיין עומדות ברובן על תילן למרות האמור לגביהן בספר יהושע, ולעומת ערי הפלשתים המאורגנות, נראים שבטי ישראל כערב רב מפורד, חסר זהות לאומית ומסגרות משמעותיות של שיתוף פעולה. לעתים מתוארים גם עימותים בין שבטים – מחוסר שיתוף פעולה ועד למלחמת אזרחים של ממש. הספר פורס מניפה של מצבים, שקשה לדעת מה מקומם המדויק בציר הזמן, אולם ניתן לומר שתמונת המצב מימי האבות התהפכה, ועתה ישראל הם היסוד המפורד והלא מאורגן בארץ, בעוד האמורים, הפלשתים והכנענים מהווים יסוד יציב וחזק.

גם תהליך ההתנחלות וההתיישבות עצמו עדיין רחוק מסיום. יש שבטים הנודדים בין מרכז הארץ לצפונה, יש קבוצות החיות מחוץ לכל מסגרת חברתית ושבטית, דוגמת גדודו של יפתח, ויש אף שבטים שמנהלים חיי נדודים במדבר המזרחי, בעוד האחרים כבר יושבים על אדמתם. אין מרכז מוכר, פוליטי או דתי, לשבטים הישראליים, ובכלל הגבולות בין שבטי ישראל לשכניהם אינם מוגדרים דיים. בעלי שכם לא נושאים כל סממן ישראלי, ונישואין לנכריות הן חזון נפרץ. עידן המלחמות ההרואיות של ספר יהושע נראה חלום רחוק.


על תהליך ההתגבשות לכלל חברה עירונית וממלכתית אין המקרא מרחיב את הדיבור. בספר שמואל אנו מוצאים את עידן השופטים בימיו האחרונים, ואז כבר יש גוף כלשהו שמייצג את העם, כעין הנהגה מרכזית לפחות לחלק מהשבטים, מרכז רוחני שככל הנראה מרכז סביבו שבטים אחדים, ובמשך הזמן מצליחה חברה זו להתגבש סביב שושלת מלוכה אחת ואחריה שניה. בסוף ספר שמואל החברה כבר עירונית בחלקה, ריכוזית בתחומי חיים מסויימים, מאוחדת צבאית ובעלת תודעה לאומית קיימת. אפילו השבטיות התוססת מתחת לפני השטח, שתביא בסופו של דבר לפילוג הממלכה, נושאת את עיניה להנהגת כלל העם.

התמונה המקראית, אם כן, אינה אחידה ואינה רציפה. יש בה מהלך עם כיוון והגיון, אולם התיאור אינו רצוף, שלבים חשובים בו חסרים, וחלקים משמעותיים מאד מתוארים בצורה סכמטית ולא שלמה. די לראות את תקופת השופטים, כדי להבין עד כמה הבנתנו את תהליך ההתנחלות לוקה בחסר, ולמעשה גם הכיבוש בספר יהושע מתואר בקווים כלליים ואידיאליים, בעוד המקרא עצמו "תוקע סיכות בבלון" הציפיות הגדולות שלו.

בעיה נוספת המתעוררת למראה תיאורי המקרא היא הבעיה הכרונולוגית. לכאורה קיים רצף כרונולוגי בין הספרים, אולם בפועל כבר עמדנו על כך שספר שופטים לפחות אינו מסודר כסדר הזמנים, והמוקדם בו מאוחר. מלבד זאת, כמה וכמה סיפורים חוזרים על עצמם בין הספרים: כיבוש חברון מיוחס ליהושע וגם לכלב, ומופיע גם ביהושע וגם בשופטים; בעיית חצור, המושמדת ביהושע ומופיעה שוב במלחמת דבורה, ידועה גם היא. עוד בספר במדבר (כ 3) רומז ראב"ע לבעיה כרונולוגית לגבי כיבוש חרמה בידי ישראל, שנזכרת בתורה אבל בוצעה רק בימי יהושע (כדברי רמב"ן שם). כבר הזכרנו את עדות ספר דברי הימים, על פיו קדמה התנחלות בני אפרים לכיבושי יהושע. נראה איפוא, שעל פי המקרא עצמו, התהליך של כיבוש ואחריו התנחלות איננו כה פשוט.


לעניין שחזור תמונת המצב בתקופה הנדונה, לתעודות היסטוריות חיצוניות יש יתרונות ויש חסרונות. יתרונן הגדול הוא שהן בלתי אמצעיות: הן נכתבו כעדות ישירה, בזמן ההתרחשויות או סמוך להן, ואין להן פרספקטיבה אידיאולוגית הנובעת ממרחק זמן. חסרונן הוא בקיטוען: התעודות אינן יוצרות רצף מלא, ואינן מספרות את הסיפור שברצוננו לשמוע. מלבד זאת, גם להן יש נקודת מבט משלהן – לעתים פוליטית, לעתים דתית. מכיון שבתקופה הנדונה בדרך כלל מדובר בתעודות ממצרים, ענייני ארץ ישראל אינם במרכז תשומת הלב. יש לקחת את כל זה בחשבון כשבאים לשחזר בעזרת התעודות את אירועי הימים ההם.

תעודות ממצרים קיימות ביחס לארץ ישראל בעיקר מן האלף השני לפני הספירה, ולא עד סופו ממש. לפיכך עיקר תהליך הכיבוש או ההתנחלות אינו מואר ע"י מה שיש בידינו. כמעט ואין התייחסות ישירה לישראל, ולפיכך עיקר תרומתן של התעודות המצריות יהיה בשחזור התנאים השוררים בארץ מבחינה פוליטית, חברתית או כלכלית.

ניתן לחלק את התעודות לסוגים וקבוצות. קבוצה אחת היא קבוצת "כתבי המארות", ממחציתו הראשונה של האלף השני. בקבוצה זו יש רשימות ערים, אישים וקבוצות מארץ כנען, והתמונה העולה דומה מאד לזו העולה מתיאורי תקופת האבות. הארץ מיושבת ביישובי קבע ובשבטי נודדים, שמערכות יחסים מורכבות נקשרות ביניהם; במהלך הדורות שהתעודות האלה מכסות חלה התפתחות יישובית בארץ, והיסוד הקבוע מגביר את כוחו. עצם קיומן של תעודות אלה מעיד על קשרים פוליטיים למצרים.

קבוצת תעודות אחרת היא "מכתבי אל עמארנה". באתרה של הבירה המצרית אח'תאתון, שהתקיימה תקופה קצרה במאה הארבע עשרה לפנה"ס, נמצא ארכיון ממלכתי ובו מאות תעודות המכילות תכתובת דיפלומטית, בין מלכי מצרים לבין שליטי האיזור. חלק מהתעודות מכיל תכתובות בין מלכי כנען לבין מצרים, והן מעידות על מצב עניינים דומה לזה המתואר בספרי במדבר ויהושע: ערי ממלכה מבוצרות בעלות צבא, המסוכסכות ביניהן ולעתים כורתות בריתות זמניות בינן לבין עצמן כנגד ערים אחרות. במערכות היחסים ביניהם מעורבות המדינות הגדולות באיזור, בראשן מצרים, שיש להן עניין בנעשה בכנען. בין ערי הממלכה מסתובבות קבוצות שאינן שייכות למבנה הממלכתי של הארץ, בעלות כוח צבאי לא מבוטל, המעורבות במערכות היחסים המסובכות התוססות בכנען, ומהוות איום על השלום בעיני כותבי המכתבים. קבוצות אלה, ח'בירו שמן, עוררו עניין רב במחקר. דמיונן החברתי לתיאורי השבטים העבריים בחלק מהופעותיהם בלט לעין, ועד היום הזה לא שכך הויכוח בעניינם: האם אלו שבטים עבריים, כפי שאולי רומז שמם, ואולי אף שבטי ישראל עצמם? לויכוח זה השלכות ברורות על שאלת הכרונולוגיה של התהליכים המתוארים במקרא.

תעודות מצריות אחרות, שאינן מתייחסות לישראל, הן תיאורי מסעות צבאיים של מלכי מצרים לכנען, כגון מלחמותיו של רעמסס עם האימפריה החיתית במאה השלש עשרה לפנה"ס. חוזה הכסף, שנחתם בעקבות מלחמות אלה, מגדיר את הגבול בין אזורי ההשפעה של האימפריות, ולדעת מרבית החוקרים זהו הגבול שאותו מתארת התורה כגבולה של ארץ ישראל בספר במדבר.

תעודה המתייחסת באופן ישיר לישראל היא מצבת נצחון של הפרעה המצרי מרנפתח, שמשל בסוף המאה השלש עשרה לפנה"ס. הוא מתאר מסע מלחמה לכנען, ובין השאר הוא כותב "ישראל אבד, אין לו זרע". זוהי הפעם הראשונה ששם ישראל מופיע בתעודה חיצונית, וזהו ציון זמן ברור לנוכחות ישראלית בכנען, לקראת תחילת המאה השתים עשרה לפנה"ס.
אסטלת מרנפתח

מסתבר שבפרק הזמן שבין תעודות אל עמארנה לבין מצבת מרנפתח הפכו הישראלים להיות קבוצה מובחנת בשמה בין תושבי כנען, גם בעיני הכוח המצרי, אלא שאין בתעודות דבר היכול לרמז על מהות התהליך, משכו וזמנו. מקובל לייחס את סיפורי השעבוד לזמנו של פרעה רעמסס השני, שמשל במצרים קרוב לשבעים שנה במאה השלש עשרה, בגלל איזכורה של רעמסס בין הערים שישראל בנו במצרים בעבדותם (רעמסס השני נודע במפעלי הבניה הגדולים שלו, שלא כרעמסס הראשון, סבו, שמלך שנה אחת בלבד). אם אכן כך הדבר, כי אז התרחשה יציאת מצרים באמצע המאה השלש עשרה לפנה"ס, ובסוף אותה מאה נכנס יהושע לארץ ישראל. לא הכל תמימי דעים בקשר לתאריכים אלה, וגם לא בקשר ליכולת ליישב בינם לבין המקרא. החוקרים הלא מסורתיים, השוללים את ערכם ההיסטורי של סיפורי יציאת מצרים, מנסים להרכיב מודל שיכלול את תהליכי ההתנחלות ארוכי הטווח העולים משילוב כל המקורות והערכתם. לדעתם המלחמה על כיבוש הארץ אפשר שלא התרחשה כלל, ובמקומה יש לדבר על תהליך התנחלות בלבד. אחרים, המעריכים יותר את אמינות המקרא, מנסים לשלב את סיפור הכיבוש בין סיפורי ההתנחלות, ולמעשה, כפי שראינו לעיל, ייתכן שדעה כזו אינה רחוקה מפשוטו של מקרא.

תעודה מצרית אחרת, המספרת את סיפור מסעו של השליח הממשלתי המצרי ון-אמון לצפון כנען, מתעדת את ערי החוף הכנעניות ותרבותן בתחילת המאה האחת עשרה לפנה"ס. כנען עדיין חיה ומתפקדת, והשלטון המצרי בארץ חלש ומבוזה למדי.


ממצאים ארכיאולוגיים הם עקבותיהם החומריים של התרבות. ברוב המקרים אין לזהות את זהותם הלאומית של תושבי אתר מסויים, ואף אין לדעת כיצד נוסד או כיצד חרב אתר זה או אחר. הארכיאולוגיה משולה לפנס הנדלק ומאיר תמונה חולפת בחטף; ניתן להבחין בפרטים רבים, אולם הקשרם בזמן לא תמיד נהיר. אמנם, ככל שגדל מספר הנתונים העומדים לרשותנו, משתפרת יכולתנו להעריך את המצב ולבנות מודל שיסביר את הממצא. בשורות הבאות נתרכז בחלקה השני של התקופה שנסקרה למעלה, כלומר בפרק הזמן שבו הפכו הישראלים ליסוד דומיננטי בארץ.

במהלך שנות חקירת ארץ ישראל התגבשה ההכרה, כי במחצית השניה של האלף השני לפנה"ס שלטה בארץ ישראל תרבות עירונית, המכונה "הברונזה המאוחרת". ערי התקופה מבוצרות, גדלן בינוני, וניכרת בהן השפעת חוץ רבה. נראה שהארץ שגשגה בתקופה זו כלכלית, ועם זאת יש בה אזורים שיישובם דליל, דוגמת אזורי ההר. רוב היישוב – שהמחקר מזהה אותו ככנעני – מתרכז במישורים ובעמקים. על פי ניתוח השכבות באתרים השונים, והקבלות ממצאים לדומיהם ממצרים, נקבע זמנה של תרבות זו לשנים 1550-1200 לפנה"ס.

בצד היישובים הכנעניים המוכרים, נמצאו בארץ, בעיקר באיזור ההר, מאות יישובים קטנים, רובם מפורזים וחלקם מוגנים על ידי קירותיהם החיצוניים של הבתים, שאכלסו מספר קטן של משפחות. תרבותם של יישובים אלה דלה מבחינה חומרית, כליהם פשוטים, ובאופן עקבי לא נמצאו בהם עצמות חזירים. הדעה המקובלת היום בארכיאולוגיה היא שיישובים אלה שייכים כבר לתקופה הבאה, המכונה "ברזל I", והם הם יישובי ההתנחלות (בדרך כלל מתוארכת תקופה זו בין השנים 1200-1000 לפנה"ס). עם זאת, יש לציין כי אף אחד מיישובים אלה לא נבנה על חורבנו של יישוב ברונזה מאוחרת, מלבד דוגמאות בודדות, כך שלא מן הנמנע שצורות תרבות אלה חיו בחפיפה, אולי חלקית.

זיהוי יישובי ההתנחלות עם השבטים הישראליים, כמו גם זיהוי ערי הברונזה המאוחרת עם התרבות הכנענית, מקובל למדי. אולם שאלת היחס ביניהם אינה פשוטה כלל. אילו עמדה בפנינו רק התמונה הארכיאולוגית, לא היה לנו יסוד לחשוד שהנוודים הפרימיטיבים, שהקימו את יישובי ההתנחלות, תקפו והחריבו ערי ממלכה כנעניות מבוצרות ומצויידות. אין מניעה להניח כי קבוצות נודדות כלשהן התיישבו באזורים פחות מאוכלסים, וחדירתם לארץ היתה שקטה ובדרכי שלום, ולפחות לא בעימותים שניתן לזהותם בשטח. מרחיקי הלכת שבין החוקרים האלה אף טוענים כי למעשה אין כל הוכחה לחדירה של יסודות זרים לארץ – לרבים מכליהם ומבתיהם של אנשי יישובי ההתנחלות יש מקבילות או צורות מקדימות בתרבות הכנענית, כך שייתכן שמדובר בקבוצות מקומיות שעברו משבר כלשהו, אולי כלכלי, ושינו את צורת חייהם, וכבר היו דברים מעולם. יש לציין כי תאוריה זו אינה מתמודדת עם העדרם המוחלט והבולט של עצמות חזירים באתרי ההתנחלות.

פן נוסף של דיון בממצא הארכיאולוגי הוא דיון באתרים ספציפיים והתאמתם למסופר במקרא. במספר ערי מפתח, הנזכרות במקרא, לא נמצאו ממצאים בני התקופה המתאימים לסיפורי הכיבוש: יריחו, אולי העי (שלגבי זיהויה קיימת מחלוקת). במקומות אחרים נמצאה התאמה מרשימה: חצור חרבה בחורבן אלים רחב היקף בסוף תקופת הברונזה המאוחרת; בהר עיבל נמצא מבנה שחופרו זיהה אותו כמזבח ישראלי, בתיאום מפתיע למסופר בספר דברים ובספר יהושע, גם מבחינת תאריכו. על פרשנות שני האתרים האלה קמו עוררים, אולם דומה שאיש מהם לא הציע חלופה מתקבלת על הדעת.

הממצא הארכיאולוגי שופך, איפוא, אור על תמונת ההתנחלות ותקופתה, על ידי איפיון תרבותה וזיקתה לתרבות הכנענית: מדובר בתרבות של נוודים שהתיישבו יישוב קבע, שהעימות בינם לתושבי הערים הכנעניות אינו בולט ואולי הם אף נמנעו ממנו, שקיימת זיקה תרבותית בינם לבין הכנענים, שתחומי יישובם מצומצמים לאזורי ההר. מנין באו וכיצד – זאת קשה להסיק מן הממצא, אולם יש המזהים קשר בין כלי ההתנחלות לכלים ממזרח לירדן, בנוסף לקירבת השפות שדוברו בעבר הירדן המזרחי לעברית המקראית; שני אלה מובילים אותם למסקנה שמוצא השבטים המאכלסים את אתרי ההתנחלות איננו מתוך כנען עצמה, אלא ממזרחה.


ניתן לסכם את המצב כך: כל אחד ממקורות המידע שנסקרו מוסר תמונה חלקית. התעודות המצריות אינן מכסות את כל התקופה; הממצא הארכיאולוגי איננו מסוגל לתאר תהליך; והמקרא הוא תמונה מעובדת וספרותית של נתונים שאינם בידינו. ומצד שני, רבות נקודות המגע בין שלשת השטחים האלה. לגבי תקופת הכיבוש וההתנחלות, מכולם עולה תמונה של יישוב כנעני עירוני ומבוצר, ושל קבוצות מתיישבים חדשות ודלות יותר בתרבותן החומרית. מסגרת הזמן, לכל הדעות, היא במהלך המחצית השניה של האלף השני, ואולי אף ניתן לצמצם את התאריכים לשליש השלישי של האלף. יישובי ההתנחלות שימשו בסיס לערי ממלכות ישראל ויהודה המאוחרות יותר, ולפיכך גם זהותם די ברורה. ברור גם שמשך זמנם של חיי ישובי ההתנחלות ארוך למדי, ובחלק ממנו התקיימה בצידם תרבות כנענית. לא היתה השתלטות מלאה ומהירה על הארץ, לפי אף אחד מהמקורות.

התיאור המקראי נשען, אם כך, על בסיס היסטורי וארכיאולוגי שניתן לזהותו במידה רבה של סבירות. אולם הוא עצמו אינו מתאר תהליך היסטורי, אלא בוחר נקודות ציון מתוך התהליך כולו, בונה אותן לתוך סיפור דברים, ויוצר טקסט בעל מסר ערכי, חינוכי ולאומי, הבנוי על תיאור אירועים שאינם בהכרח רצופים או מסודרים. לימוד המקרא צריך איפוא לעמוד על העקרונות על פיהם נבחרו הסיפורים, על הרקע הריאלי שעומד בכל זאת בבסיסם, ועל מטרותיו של הסיפור כפי שנכתב בסופו של דבר.

יום חמישי, 2 באוגוסט 2012

ט"ו באב: שומרות הזיכרון




לאחר שוך רעמי הקרבות של ספר יהושע, נכנס המקרא לתקופת השופטים. את הספר פותחת שאלה בה', "אחרי מות יהושע", בפתיחה חגיגית משהו, ובתקוות ניצחון ועתיד זוהר, עולים השבטים אחד אחד על במת ההתרחשויות, ומשורה לשורה מתבררת האכזבה, הכשלון והבזיון. לאחר מכן מעביר המקרא לעינינו, מפרק ג' והלאה, מגוון טיפוסי שופטים ועלילותיהם, כולם שליחי ה', כולם על מניפת דגמי נסיונות ההנהגה שלא צלחה ושלא הביאה את עם ישראל אל המנוחה ואל הנחלה. את הספר חותמת סדרת אירועים שאינם נקשרים בשמו של שופט יחיד, שמסתבר שקרו כבר בתחילת התקופה, והם מדגימים בשני מחזורי סיפור את השפל שאליו נקלעה התקופה, חסרת ההנהגה ורקובת המוסדות, מהמשפחה ועד המוסדות הכלל לאומיים, שכמעט ואינם קיימים באמת, אלא לצורך מלחמת אחים.
אופיו של הספר הוא אפיזודי. אין בו סיפור דברים רצוף, למרות מראית העין של נוסחאות הקישור בין סיפור לסיפור. יש בו תמונות תמונות, המדגימות כל אחת בדרכה ובדמויותיה את הצפוי לתקופה שבה אין אחדות, אין ערבות, אין אמונה בה' ואין אמונה עצמית, ועל כן אין בה גם אחריות לאומית ולא אחריות של אדם לחברו.

אולם בתוך מהומת האירועים הרודפים כביכול זה את זה, נחבאת לה העובדה כי בסך הכל רוב שנותיה של תקופת השופטים עברו בשנות שקט. אולי תקופות השקט האלה לא היו חופפות בכל חלקי הארץ, אולי לא כל שופטי התקופה נודעו לנו (שמואל, כזכור, מדווח על שופט ששמו לא נזכר בספר, הלא הוא בדן, שעל פי הפשט איננו בהכרח שמשון, ולא מן הנמנע שהיו עוד), אבל עשרות שנות שקט אזוריות וחלקיות היו. ובשנים אלה חי העם את חייו לשבטיו, עם תודעה לאומית כלשהי, גם אם מעומעמת, ועם זהות דתית, גם אם מעורערת. מפעם לפעם אנו שומעים על מרכז דתי להתכנסויות – גלגל, בוכים, שילה; יש שופטת של ממש, שעולים אליה למשפט; יש זקנים, שתפקידם אינו רק בימי מלחמה אלא בעיקר בימי שיגרה. אנשים דשים וקוצרים, נישאים ומולידים, מנהלים חיי משפחה, ובין כל אלה גם מקיימים עבודת אלוהים, שהתנהלותה ואופיה אינם ברורים לנו עד תומם.


תל שילה

בסיפורים אחדים אנו למדים על שגרת קרבנות. גדעון מקריב, מנוח מקריב, ובתחילת ספר שמואל, שעל כל פנים חותמת את תקופת השופטים, אף מתנהל פולחן "מימים ימימה". מסיפורים אחרים אנו למדים על חוקי ירושה ומאבקי ירושה, שגרמו ליפתח לגלות מביתו. מנהגי נישואין נגלים לעינינו אצל שמשון, הננזף על ידי הוריו על שאינו מנהל את חייו בתוך הקהילה. מנהגי שמחה של שירה וריקודים לקראת המנצחים פורצים אל הבמה בסיפורה העצוב של בת יפתח, ומגילת רות תורמת את חלקה ביד רחבה לשחזור אוירתה החקלאית של התקופה.

*

בין כל אלה בולט חלקם של שני מועדים שאין להם זכר בשום ספר אחר במקרא, ואין גם זכר לקיומם בתקופות אחרות. הראשון שבהם הוא ארבעת הימים מדי שנה, שבהן הולכות בנות ישראל, "מימים ימימה", לתנות לבת יפתח. סיפורה הסתום של בת יפתח עומד במרכז המנהג הסתום הזה, שדעות הפרשנים לגביו נחלקו מקצה לקצה, כשם שנחלקו בדבר גורלה של הבת עצמה. ומכל מקום, מועד שנתי, שנהג דורות רבים, מבליח לעינינו.

המועד השני, ששפר עליו גורלו יותר מהקודם, הוא חג ה' שנחגג בשילה, גם הוא "מימים ימימה", וגם הוא חג בנות, היוצאות בו לחול בכרמים. לגביו אף אין המקרא מציין את מקורו וסיבתו, אבל דוקא הוא זכה לעדנה בספרות חז"ל, המדברת עליו כאילו הוא חג שנחגג עדיין גם בימי בית שני ובצורה דומה, כאחד משני הימים הטובים ביותר בלוח השנה היהודי, שאיננו עני בחגים שמחים, כידוע.

שני החגים האלה מבליטים תופעה, שמורגשת גם במגילת רות, והיא חיי ההלכה והדת של תקופת השופטים, שאינם דומים למה שהורגלנו אליו בתקופות מאוחרות יותר. מגילת רות מעמידה אותנו בפני מספר אתגרים הלכתיים בנושאי הייבום והירושה והקניין; ספר שופטים מעלה את שאלת לוח השנה וחגיו על סדר היום ההיסטורי. דרכם מתברר לנו, שהסטיות מדרך התורה, שהספר מדבר עליהם בצורה מפורשת וגלויה בתחום העבודה הזרה כחטא, קיימות גם בתוך התחום החיובי של עבודת האלוהים, אמנם לא כסטיות, אבל כחוסר התאמה עם הידוע לנו.

*

מה נוכל להסיק מכאן? נראה מן הדברים, שלמרות הפירוד וחוסר ההנהגה, עמד בו כוחו של העם ליצור ימי זכרון ומועד שלא מן התורה, ועמד בו כוחו לשמר מסורת זו במשך דורות רבים, עד שאבדה המסורת הזו בסערות ימי המלוכה, ואין אנו יודעים מתי ומדוע. עוד נוכל לומר, שלמרות הפירוד וחוסר ההנהגה, התודעה הלאומית נשמרה, ואותו חג ה' בשילה לא היה חג מקומי בלבד, אלא מנהג שגם שבטים אחרים שמעו עליו. אולי נוכל להעלות השערות אף על מוסדות שבכל זאת תיפקדו במהלך תקופת אופל זו בתולדותינו. הזיכרון ההיסטורי היה פעיל; יפתח, אבי הבת, נושא נאום, או אולי כותב מכתב, שכולו היסטוריה ונתונים; ואיתרע מזלו, וקורותיו שימשו כמקור למועד נוסף, שהשתמר כל ימי התקופה הזאת, כאמור.

מעל לכל, אי אפשר להתעלם מן העובדה הבולטת, ששני המועדים היחידים הנזכרים בספר זה הם מועדי בנות. שומרי זכרונם הם בנות ישראל, והן בעלות התפקיד הפעיל בהם, לעצב ולשמחה; אף אם הדרך שבה צוינו מועדים אלה אינה תואמת את דרכי ציון המועדים שבתורה, ואין נזכר קרבן או עליה לרגל, אלא "הליכה" (אולי להרים) ויציאה במחולות בכרמים.

המועדים האלה תואמים את הספר הזה כולו, שבכל סיפוריו יש לנשים מקום מרכזי – מהמנהיגה ועד הקרבן, מסיבת המלחמה ועד לזו שמסיימת אותה, מהאם עד הפילגש, מהשופטת ועד מביסתו של השופט, מהרעיה ועד הבת, מבוחרת הנחלה ועד רואת המלאכים. כביכול, הגברים הדוהרים בין דפי הספר הזה לקרבות התקופה מוליכים את האירועים ההיסטוריים הדרמטיים, אולם אלה המהוות את המצע היציב, את הבסיס, את גוף האומה עצמה, את הסיבה והמטרה של כל אותם אירועים היסטוריים, את החיים עצמם, שומרות הזכרון שבשמו ולמענו נעשו כל אותן עלילות גבורה, הן בנות ישראל, המחוללות להן מימים ימימה, שנה בשנה, בין הכרמים.

יום שבת, 28 ביולי 2012

איכה



 מכל חמש המגילות, מגילת איכה היא היחידה שאין בה שם או רמז, לזמנה או לאירועים שבצילם נתחברה. ולמרות זאת, אין ספק בדבר רקעה ההיסטורי של המגילה: האירועים המתוארים בה הם אירועי המצור והחורבן שבאו בעקבותיו, שהביאו את הקץ על ממלכת יהודה של ימי הבית הראשון בשנת 586 לפנה"ס. האירועים האלה היו שיאם של תהליך ארוך, המתואר בספר מלכים ומלווה בנבואותיו של ירמיהו הנביא. תהליך זה כלל התדרדרות פוליטית, עימותים מתעצמים עם מעצמות התקופה, מרידות בהן ולבסוף מלחמת חורבן ארוכה ואכזרית; ומצד שני מתארים נביאי התקופה וספרי המקרא תהליך התדרדרות מוסרית ודתית, שהם הסיבה העמוקה לחורבן ולאסון הגדול שפקד את יהודה. מגילת איכה מתארת את תגובתו הרגשית של המקונן לאירועים, ולא את פרשנותו ההיסטורית, ולכן יש בה חילופים בין צער ואבל להרהורי צידוק הדין, בין חוסר אונים להבעת תקוה לשיקום, בין אבל ציבור לאבל יחיד.




קינות במקרא

 מסורת ישראל, ואף מסורות קדומות אחרות, תמימות דעים לגבי זהותו של מחבר הקינות, וכולן תולות אותן בדמותו של ירמיהו הנביא. ואכן, ירמיהו הוא הנביא שמרבה לקונן יותר מכל נביא אחר. הוא גם הנביא המעורב ביותר בנבואותיו, כלומר הוא מרבה להתפרץ לתוך נבואותיו שלו עצמו בביטויים אישיים, בהבעות צער או כעס ועלבון, או בהרהורים על משמעות דבריו. גם עולם חוויותיו האישיות מלא בסבל ורדיפות, ואין עוד נביא כמוהו שחווה את נבואותיו על בשרו שלו ממש. תחושות כמו בדידות, נרדפות, חוסר אונים, הן תחושות שירמיהו הרבה להביע בדבריו על עצמו כנביא, ואכן הן מוצאות הד בדברי המגילה שלפנינו.


 עם זאת, כאמור, הקינות מנוסחות בלשון כללית, ואינן מזכירות לא את בבל ולא את ראשיה ומלכיה. במקום זה מוזכרת פעם אחת בפרק ד 21-22 "בת אדום יושבת בארץ עוץ" (בני אדום באים בהקבלה ל"בת בבל" במזמור קל"ז בתהלים, שאף הוא מדבר על גלות בבל). כמו כן לא מוזכרת אף דמות מוכרת אחת מממלכת יהודה של אותו הזמן. הקינות אינן מתמקדות באירוע ספציפי כלל, אלא מתארות תחושה, שעשויה להיות רלוונטית גם באסונות אחרים מסדר גודל דומה. אף סדר הקינות מכוון לתיאור כזה, ותחושת הבדידות, שהיא נושאה העיקרי של הקינה הראשונה, היא אכן תחושתו הראשונה של מי שחווה אסון פתאומי; רק אחר כך באה המודעות לאשר אירע, ורק אחר כך נסיונות למצוא משמעות. בשל כך, מתבקשת השוואה של הספר לקינות אחרות, במקרא ומחוצה לו, כדי למצוא מכנה משותף, אולי אפילו דפוס קינה, בין אם בקינות אישיות על המת, ובין אם בקינות ציבוריות, שהעולם העתיק הכיר כמוהן.

 קינה היא למעשה שיר ע"פ מסגרת קבועה, ואיננה ביטוי ספונטני של צער. לדוגמה, קריאתו של דוד למשמע מות אבשלום "אבשלום בני בני", וחזרתו מספר פעמים על שתי מלים אלה בתוספת המשפט "מי יתן מותי תחתיך", היא התפרצות ספונטנית, ויואב מתקשה להפסיקה. אין כאן שיר מתוכנן ומסוגנן. לעומת זאת, קינותיו של דוד על שאול ויונתן (שמואל ב א), או על אבנר (שמואל ב ג 33-4), הם שירה של ממש. בקינת שאול ויונתן יש אף מעין פזמון חוזר, שבא בפתיחת הקינה, בהחלפה בין שאול ליונתן, ובסיום. המוטיב החוזר מנוסח כשאלה: "איך נפלו". ניכר שאלמנט שאלת ה"איך" או "איכה" הוא ממאפייני קינות, ונועד להרבות בכי אצל השומעים, בהיותו שאלה שכאילו אין עליה מענה, המדגישה את גודל האבידה וחוסר האונים מולה. ניכר כי המקונן נושא את דבריו מול קהל, ודבריו מכוונים לעורר את צערם ובכים, בעוד שקריאת דוד על אבשלום לא היתה מודעת כלל לנוכחות שומעים, וודאי לא להשפעת דבריו עליהם – וזוהי בדיוק ביקורתו של יואב עליה.

 קינותיו של דוד כוללות תיאורי גבורתם של המתים וגם תיאור מותם, תוך הדגשת חוסר הצדק שבמותם. אין בכך משום התרסה כלפי שמים, אלא רק תיאור תחושת הצופה מן הצד, אבל אופייני הדבר ששם ה' איננו נזכר בקינות אלה.

 כאמור, ספר ירמיהו משופע יחסית בקינות. בהקשר ליהויקים מצטט ירמיהו קינה, שלא תֵאמר עליו, "הוי אחי והוי אחות, הוי אדון והוי הודו" (כב 18). ענין החזרה וההפלגה בשבח המת בולטות כאן, והן דבר מקובל עד היום. נראה הדבר שירמיהו מדבר על קינה מקובלת ונפוצה, שנאמרה על ידי מקוננים מקצועיים בלוויות שונות. במקום אחר (ד 19) הוא קורא "מעי מעי אוחילה, קירות לבי הומה לי, לבי לא אחריש... שבר על שבר נקרא כי שודדה כל הארץ, פתאום שודדו אהלי, רגע יריעותי, עד מתי אראה נס אשמעה קול שופר". עניין השאלה, אלמנט ההפתעה, ביטויי הבכי, כל אלה אופייניים גם הם לקינות. במקום זה אמנם אין ירמיהו קורא לזה קינה, אולם בפרק ט הוא מצטט שתי קינות: "על ההרים אשא בכי ונהי ועל נאות מדבר קינה, כי נצתו מבלי איש עובר ולא שמעו קול מקנה, מעוף השמים ועד בהמה נדדו הלכו" וכו' (9-10). בהמשך הוא כביכול מלמד את המקוננות: "למדנה בנותיכם נהי ואשה רעותה קינה, כי עלה מות בחלוננו בא בארמנותינו, להכרית עולל מחוץ, בחורים מרחובות" (19-20). בקינות אלה העיקר הוא תיאור האסון ופתאומיותו, או הטוטאליות שלו. בשני המקרים האלה, וגם באחרים, כשמתחיל ההסבר והסיבה לאסון – נפסקת הקינה. קרובה יותר בצורתה למגילת איכה היא הקינה בפרק יד 17-18, הכוללת אולי גם הסבר: "תרדנה עיני דמעה לילה ויומם ואל תדמינה, כי שבר גדול נשברה בתולת בת עמי, מכה נחלה מאד, אם יצאתי השדה והנה חללי חרב, ואם באתי העיר והנה תחלואי רעב, כי גם נביא גם כהן סחרו אל ארץ לא ידעו". מכל מקום, גם פה העיקר הוא תיאור גודל האסון וחוסר המוצא.


קינה מסוג אחר היא קינתו של יחזקאל. פעמים נושא יחזקאל קינה: פעם אחת על נשיאי ישראל (יט), והיא למעשה משל על לביאה שגידלה גור אחרי גור ושניהם נשבו; ואחר כך עוד משל על גפן פורחת שיובשה, נעקרה ממקומה ולבסוף נשרפה. הקינה מתחילה במילים "שא קינה" ומסתיימת במילים "קינה היא ותהי לקינה". בפרק כז נושא יחזקאל קינה על צור, ובה הוא מתאר את ספינתה של צור בצורה מפורטת מאד, חומריה וסחורותיה, עד השברה בלב ימים. אחרי טביעתה מתואר אבלם של מלחיה, שבין השאר נושאים כמין קינה בתוך קינה: "ונשאו אליך בנִיהֶם קינה  וקוננו עליך, מי כצור, כדומה בתוך הים, בצאת עזבוניך מימים השבעת עמים רבים, ברב הוניך ומערבך העשרת מלכי ארץ, עת נשברת מימים במעמקי מים מערבך וכל קהלך בתוכך נפלו, כל יושבי איים שממו עליך ומלכיהם שֹערו שֹער, רעמו פנים" (32-36). גם הקינה השניה על צור (כח) מתארת את גדולתה ומדגישה את הפער בין העבר המפואר למפלה הרועמת.

 קינה מפורשת של ירמיהו נזכרת בדה"י ב לה 25, אלא שתוכנה אינו מצוטט. על פי הכתוב שם לימד ירמיהו את קינתו את השָׁרים והשָׁרות, שמן הסתם היו מעין מספידים מקצועיים, והיא ניתנה לחוק ונכתבה "על הקינות". מכאן שהיה קיים ספר קינות, שאליו נאספו מפעם לפעם קינות שחוברו בהזדמנויות מיוחדות ונקבעו לדורות. מסורת חז"ל (בבלי מו"ק ט"ו ע"א) זיהתה קינה זו עם תחילת פרק ד במגילת איכה, "איכה יועם זהב", שגם היא איננה מזכירה שם או אירוע ספציפי.



 הקינה היא איפוא יצירה, הכתובה במסגרת ז'אנר ידוע, ונענית לכלליו, ככל שירה. לא הספונטניות עיקרה, אלא דוקא התיאור העשיר, המלא, הבנוי, שמתוכנן לעורר רגשות ורושם. מתוך כך מוסבר גם השימוש בסדר האלף-בית, שלכאורה מפריע וסותר את הבעת הרגשות הבלתי אמצעית. כאמור, אין הדבר כך, והאלף בית אף הוא חלק מסדר הקינות, מאמצעיהן הספרותיים, שמעצימים את הרושם האמנותי העולה למקרא או למשמע הדברים. כבר ציינו (פ' מלצר, הובא בהקדמת דעת מקרא לאיכה, מאת אמו"ר ד"ר י"צ מושקוביץ), שהסדר האלפביתי אינו מהווה גורם מפריע, ולהיפך, במקומות רבים האותיות כביכול רצות אל המקונן ומציעות את עצמן: "חטא חטאה ירושלים", "כל עמה נאנחים", נִשְֹקַד עול פשעי", "פרשה ציון בידיה"; בכל אלה, וברבים אחרים, האות הבאה ואף אלה שאחריה כבר כאילו מחכות לתורן עוד בפסוק הקודם.

 סדר קפדני זה, הניכר בארבעה מפרקי המגילה, הוא סימנה של המגילה בכלל. בסקירה שלפנינו ננסה לעקוב אחרי מהלך המגילה והתפתחותה, מקינה לקינה, מרגש לרגש ולרעיון.



עיקרו של פרק זה בתיאור תחושת הבדידות התוקפת את העיר: "איכה ישבה בדד" (1), "דרכי ציון אבלות מבלי באי מועד" (4), "על כן לנידה היתה" (8), "כי רחק ממני מנחם" (16), "אין מנחם לי" (21). תחושת בדידות זו מתחלפת בתחושת נבגדות, והעיר, שאיש לא בא לעזרתה, למעשה ננטשת לנפשה. עם זאת, אין בכך כדי לטשטש את הכרתה בחטאה.

 ירושלים מואנשת בקינה זו בדמות אשה מקוננת, והיא אם ואלמנה. ניכר פה המוטיב המקראי הידוע, המדמה את יחסי ישראל והקב"ה למערכת יחסים זוגית. עוד ניתן לראות דמות זו כממלאת את תפקיד המקוננות, שהיו דמויות ידועות בטקסי אבל פרטיים בישראל.

 הפרק מסתיים בבקשת נקמה, אבל אף היא משולבת בהודאת בת ציון כי אסונה בא עליה בגלל פשעיה.


 פרק זה עוסק בעיקר בתיאורי ההרס בעיר. כביכול התפנתה המקוננת מתחושותיה הפנימיות שלה, ועברה לתאר את שרואות עיניה מסביב. מתוארים במפורט שבר החומות, הרס המקדש והמזבח, הרעב בעיר; מוזכרים כל מנהיגי העם – כהנים, מלך, נביאים, שרים. כיוון הקינות הוא איפה מבפנים החוצה: קודם, בפרק א', תיאור המתרחש בנפש המקונן פנימה, ואחר כך – בפרקנו - תיאור המאורעות שגרמו למצבו זה. בתיאורי הרס אלה בולט אלמנט הכעס והאף, ותיאור זעמו של ה' הוא מרכז העניין. הפרק פותח באף – "איכה יעיב באפו" – ומסיים באף – "ולא היה ביום אף ה' פליט ושריד".

 קינה זו חסרה תפילה בסופה, ובזה היא שונה מכל שאר פרקי הספר. על כן יש שרצו לראות בפרק הבא, פרק ג', מעין סיום לקינה זו עצמה, מפני שכולו עוסק למעשה ברעיון התשובה, שהיא תקוה לסיום הצרות (דעת מקרא, מבוא, הערה 35).



פרק זה יוצא דופן בין פרקי הספר מכמה בחינות. פסוקיו קצרים, וסדר האלפבית שלו משולש: כל אות מופיעה שלש פעמים בשלשה פסוקים עוקבים. שלשות הפסוקים לעתים מהוות יחידה עניינית, ולעתים לא. כמעט וניתן לשמוע בפסוקים קצרים אלה את התייפחותו של הבוכה, כשֶיִפְחותיו קטועות וקצרות, ואינן בכי ממושך כבתחילה. בדומה לכך הסבירו חכמים את מבנה התקיעות בימים נוראים, כשסדרת התקיעות השלישית היא תרועה, שהיא סדרת יְפָחות קטועות וקצרות, אחרי תקיעה ארוכה ושלשה שברים.

 מן הבחינה התכנית, פרק זה שונה מהאחרים בכך שבמרכזו גבר, וקינתו אישית. כל לשונות הקינה  בפרק, מלבד פסוקים מ-מז (אותיות נ-פ), נאמרות בגוף ראשון יחיד. אין בהם למעשה כל איזכור של אסון לאומי, מלבד פעם אחת "שבר בת עמי" (48). גם פרק זה מסתיים בבקשת נקמה מאויבי האיש. בשל הנימה האישית המובהקת של פרק זה יש שניסו לראות בו דוקא הד לקינה פרטית של ירמיהו על מר גורלו, כפי שמצוי הרבה בספרו, מפני רדיפות בני עירו או שרי המלך. רמז לדבר הן לשונות החרפה והעינוי, וכן הבור והמכות הנזכרים בפרק.

 במרכז הפרק נמצאת סדרת פתגמים, הדומים בצורתם ובתוכנם לפתגמים מספרי החכמה במקרא: "טוב לגבר כי ישא עול בנעוריו", "להטות משפט גבר נגד פני עליון, לעוות אדם בריבו - ה' לא ראה" ועוד (24-39; אף המילה "גבר" עצמה, המופיעה כמה פעמים בפרק, אופיינית לספרות החכמה במקרא). על פי צורתם ושיוכם הספרותי, מטרת פתגמים אלה, המנוסחים בלשון כללית, ללמד על דרך הנהגת העולם, או על הדרך הנכונה שבה יש לחיות. הווה אומר, במרכז הקינה נמצאים הרהורים, עיוניים באופיים, הבאים להעניק משמעות לאירועים ולהסבירם. מטיבה של ספרות החכמה שהיא אישית ואין בה סממנים לאומיים, ואפשר שזוהי הסיבה שפרק זה כולו בא בלשון יחיד, ללא רמז לאסון לאומי.



 גם קינה זו, כקינה השניה, מתרכזת בתיאור מוראות החורבן. התיאורים הפלסטיים של הרעב והדם ושל מות הילדים מקבילים לאלה של פרק ב', ואוירת האימה שולטת בה.

בפרק זה נמצא לראשונה בספר פירוט חטאים: "מחטאת נביאיה, עוונות כהניה, השופכים בקרבה דם צדיקים". אזכור חטאי ירושלים נמצא גם בפרקים קודמים, אבל רק בלשון כללית – "חטא חטאה ירושלים"; ואף הפסוק הידוע "אם יהרג במקדש ה' כהן ונביא" (ב 20), שהתפרש על ידי חז"ל על רציחתו של זכריה בן יהוידע, שהיה נביא וכהן, על ידי יואש מלך יהודה (דבהי"ב כ"ד, 20-22), מדבר בפשוטו על כהנים ונביאים הנהרגים במקדש בעת חורבנו, והוא תיאור אסון ולא חטא. בפרק ב' מואשמים נביאי השקר, שעמם היתה לירמיהו מלחמה מתמדת, בכך ש"נביאיך חזו לך שוא ותפל ולא גילו על עוונך להשיב שבותך" (14); אולם גם בהאשמה זו, עיקר תשומת הלב היא לעוונה של ירושלים, שלא התפרש.

 בקשת הנקמה המסיימת פרק זה כוללת הפעם גם תקוה לתום עוונה של בת ציון, ואפשר ששני הדברים קשורים לרעיונות התשובה שהובעו בקינה הקודמת, השלישית, וראה לעיל. 

 חז"ל זיהו את הקינה הזו עם הקינה שקונן ירמיהו על יאשיהו (דה"ב לה 25), אולי בשל השבח שמשבח המקונן את בני ציון, בקראו להם "זהב, הכתם (=זהב) הטוב, אבני קדש, בני ציון היקרים". תארים אלה כמעט ואינם מצויים בשאר הספר, וגם לא בהמשך פרק זה עצמו.



פרק זה הוא היחיד מבין פרקי הקינה שאיננו מסודר על פי א"ב, אם כי מספר פסוקיו גם הוא עשרים ושנים. פסוקיו קצרים, ומלבד תיאורים אחדים מהעיר החרבה (הר ציון ששמם – 18) יש בו תיאורים של פליטי החורבן, שארית הפליטה, וצרותיהם: "נחלתנו נהפכה לזרים בתינו לנכרים, מימינו בכסף שתינו, עבדים משלו בנו, בחורים טחון נשאו ונערים בעץ כשלו". אחדים מתיאורים אלה מתייחסים אולי לגולים, אחרים לשארית הגרים בארץ. דומה שהמודעות לחטא גדולה בפרק זה מאלה שלפניו, ובהתאם לכך אין בו בקשת נקמה בסופו, אלא רק בקשת שיבה: השיבנו ה' אליך ונשובה, חדש ימינו כקדם" (21), פסוק שהקהל המקונן בליל תשעה באב נוהג לחזור עליו, כדי לסיים את הקריאה בטוב.


נראה, איפוא, שהמגילה אכן מסודרת על פי תכנית, והיא מתקדמת מקינה לקינה הן מבחינת עיבוד האבל והבעת הרגשות, והן מבחינת לימוד הלקח לעתיד. ככל שמתרחב מבט המקונן או המקוננת, אל מחוץ לעולמו הפנימי, כך גם מתרחב המבט אל מה שמעל המציאות, אל המוסר והצדק האלוהי, ובסופו של דבר גם אל מעל מיצרי הזמן, בצפיה לעתיד ולגאולה.



סוגה ספרותית זו, של קינה על חורבן עיר ומקדש, כמעט ואינה מצויה בעולם העתיק, שלא כמו בקינות יחיד, המצויות בכל העולם. אך המחקר הצביע על הדמיון המפתיע בין קינות "איכה" לבין קינות שוּמריות קדומות, מן האלף השלישי לפני הספירה. במיוחד התפרסמה קינה מן העיר אוּר, בירת שוּמר בסוף האלף השלישי:


"ביום ההוא הוסגה הסערה מן העיר
                    והנה העיר (אור) עיי חורבות, העם נאנקים.
                    שעריה הנישאים אשר שקקו הולכי רגל – מלאו חללים,
                    בכיכרותיה, שם באשר נחוגו ימי מועד, המון אדם נערמו חמרים,
                    דמי הארץ כנחושת ובדיל מילאו את התעלות,
                    גוויותיה כחלב צאן התמוססו לעין השמש.
                   האנשים אשר נטבחו בגרזן, כובע לא יחבושו עוד,
                   כאיילה אשר נלכדה בפח, פיהם ילחך עפר.
                   זקנות וזקנים אשר לא יצאו מן הבית – נאכלו באש,
                   עוללים אשר נחו בחיק אימותם, נישאו במים כדגים.
                   המיניקות איתנות הזרוע – רפו זרועותיהן.
                   בינת הארץ אבדה – העם נאנקים,
                   עצת הארץ נבלעה במצולה – העם נאנקים,
                   אם גרשה את ביתה מעל פניה – העם נאנקים,
                   אב פנה עורף לבנו – העם נאנקים.
                   האלה נינגל (=אלת הירח), כציפור מבוהלת ברחה מן העיר,
                   בכול אוצרותיה אשר נאגרו בארץ נשלחה יד טמאה.
                   גבירתה "הוי לעירי!" תקרא, נינגל "הוי לביתי!" תקרא."

(קטעים מתוך "קינה על העיר אור", שיר ששי, בתוך ש' שפרה וי' קליין, "בימים הרחוקים ההם", אנתולוגיה משירת המזרח הקדום, ת"א 1996, עמ' 434-436).

 מלבד הביטויים הרבים הדומים, בולטת פה דמותה של אלת העיר, נינגל, הבוכה עבור עירה. ניכר הדמיון לדמות האשה המקוננת במגילת איכה, הנקראת "בת ציון". עוד ניכר דמיון בתיאור האויב כאסון טבע, שהובא על העיר בידי האל.

 קשה לגשר על פני מרחק הזמן בין הקינה הזו למגילת איכה – מדובר במרחק של כאלף וחמש מאות שנה. השערה רווחת בין האשורולוגים היא, כי קינות מעין אלה התחברו דוקא בעת בניית המקדש החרב מחדש, והן מהוות כעין בקשה וריצוי לאלים, כדי שיסכימו לפינוי הריסות המקדש הישן ולבניית חדש תחתיו. מפני כך מרבות הקינות לעסוק בתגובותיהם של האלים והאלות בעת החורבן. מגילת איכה, כמובן, אינה מתיימרת לתאר את רגשותיו של הקב"ה, ולכל היותר היא מתארת את החורבן כביטוי לחרון אף ה'.

 אולם מעבר לדמיון הלשונות הרבים, בולט יותר ההבדל במגמתם של השירים האלה. ניכר בקינה השומרית ואחיותיה כי האסון בא מפני רצונם של אחדים מן האלים, בעוד האחרים אינם שותפים לרצון זה; ועוד יותר ניכר כי החורבן לא בא מסיבה מסויימת, אלא מפני שכך רצו האלים. אמנם גם מחשבת חז"ל הכירה באפשרות הזו, של רעה סתומה מפני ש"כך עלה במחשבה לפני", אולם דומה שבדרך כלל המגמה היתה למצוא הסברים, ויותר מכך – לקחים מן האסון. אלוהי ישראל נתפס כפועל עם טעם וסיבה, וסיבותיו מוסריות.


מגילת איכה מהווה קינה שונה מכל שהכרנו לפניה במקרא. עם כל הדמיון בלשונות ובמגמות, אין בקינות האחרות, שאינן אלא מזמורים קבועים לעיתות צרה, נסיונות צידוק או הסבר, והן אינן נאמרות לצורך לימוד לקחים מוסריים או היסטוריים. במגילת איכה זוהי רק נקודת המוצא, וכך אכן מתנהלים שני הפרקים הראשונים, אולם מן הפרק השלישי, המהורהר והאישי, בא המפנה. החורבן מנוצל מכאן והלאה ללימוד לקח, להתקדמות, לעליה חזרה אל חידוש ימינו כקדם.

יום רביעי, 25 ביולי 2012

בין המצרים: שקיעתה של ממלכת יהודה


ימי יאשיהו מלך יהודה היו ימי פריחה שכמוה לא היתה לממלכה מזה זמן רב. דומה היה שהנה שבים ימי הזוהר הקדומים של ממלכת דוד ושלמה. הרחבת גבולותיה של הממלכה, המהפך הדתי הדרמטי, עליית מעמדה של ירושלים למעמד של קדושה שכמוה לא ידעה העיר מעודה, ובצד אלה ניצוצות תקוה להשבת האובדים מן הממלכה הצפונית, שרידי פליטה וגולים כאחד; תחושת עצמאות מדינית וכלכלית ריחפה באויר, ועמה תקוה גדולה לתום הימים הרעים.

אולם אירועי הימים הבאים הוכיחו עד כמה שברירית היתה התקוה הזו, ומה קל היה להפוך שוב את הקערה על פיה. מהר מאד הסתבר שעידן האימפריות לא תם, ויהודה חוזרת למקומה הנכון במפת הפוליטיקה של המזרח הקדום, כלומר ממלכה קטנה וחצי עצמאית הנאבקת על השרדותה בשולי המאורעות. מותו של יאשיהו ותבוסת צבאו היו ללא ספק טראומה קשה לכל בני דורו, והתקווה הגדולה התנפצה.

התנפצותה של תקווה מובילה בדרך כלל לאחת משתי תגובות שכיחות: האחת, יאוש גדול. אבדן מוטיבציה, סיום המאבק, ושקיעה לתוך אפאטיות, שבמישור הלאומי משמעותה אבדן הזהות והטמעות בזרם ההיסטוריה הכללי. השניה הפוכה לה: הכחשה של מה שאירע זה עתה, ונסיונות פאתטיים להיאחז במה שנדמה היה שעתיד להימשך לנצח. משמעות ההכחשה הזו עשויה להיות סופנית לקיומה של הממלכה מבחינה פוליטית, עקב נקיטת צעדים שכמוהם כהתאבדות מול כוחות עצומים והרסניים. שתי התגובות היו עלולות להביא את עם ישראל אל סופו.

ירמיהו הנביא היה האיש שעליו הוטל לשאת את דבר ה' בתוך טירוף המערכות הזה; הן בשנות התקווה הגדולה והן בשנות היאוש והמעשים הנואשים. בשתי התקופות היה עליו לשאת את דבר התבונה, את ראיית הנצח מבעד לאירועים. הוטל עליו להיות העוגן והמצפן הערכי של העם, משבית השמחות המופרזות, מצנן ההתלהבות הלאומית ומעודד הרוח השבורה, האיש שכמעט תמיד אומר ההיפך ממה שהאנשים מצפים ורוצים לשמוע.


יאשיהו מלך יהודה עלה לשלטון על פי המקובל בשנת 640 לפנה"ס. חשבון זה נסמך על חשבון מלכי אשור ובבל, הנחשב למדוייק לגבי המאה השביעית לפנה"ס. זמן הקרב של פרעה נכה נגד נבוכדנאצר, המוזכר במקרא ואשר הסתיים למעשה ללא הכרעה בין המעצמות, ידוע לנו, והוא שנת 609 לפנה"ס; ומכיון שזהו מסע המלחמה שבו התערב יאשיהו ובו מצא את מותו (מל"ב כ"ג 29-30), חישוב פשוט מעלה לנו את שנת עלייתו למלוכה, שלושים ואחת שנה קודם לכן.

בשנים אלה מלך באשור המלך אשור-בַּנִיפַּל, אולי הגדול שבמלכי אשור. מלך זה דיכא מרידות ברחבי הממלכה, ובכללן במצרים שזה מקרוב נכבשה בידי אסר חדון אביו; פרסום רב נחלה הספריה הגדולה בנינוה, שבה ריכז אשור בניפל את מיטב אוצרות התרבות האכדית לדורותיה, ושחלקים נרחבים ממנה התגלו בחפירות נינוה במאה ה19. יהודה היתה בימיו ממלכה וסאלית, שהעלתה לו מנחה עוד מימי המלכים אחז, חזקיה ומנשה. אולם לקראת סוף ימיו של המלך (628 לפנה"ס), וביתר שאת בימי יורשיו, התאחדו כוחות חזקים במזרח ופרקו את עולה של אשור. מדי ובבל כרתו ברית ביניהן, ומשלב זה הלכו האשורים מדחי אל דחי, עד אשר בשנת 612 נפלה נינוה עצמה ומלך אשור מצא את מותו, אולי בהתאבדות. עוד שנים מעטות נמשכו הקרבות, כשהממשלה האשורית גולה לחרן ומובסת גם שם.




אשורבניפל

 אל תוך הקלחת הזו חזרה ונכנסה מצרים, ששנים רבות נותרה בשולי האירועים ואף נכבשה כאמור לעיל בידי האשורים. מרגע שנשתחררה מצרים מעול אשור, שבה ופעלה לפי האינטרסים שלה כפי שהבינו אותם מלכיה; והבנה זו הובילה אותה לנקוט פעולה מפתיעה, ובמקום להצטרף להתקוממות הכללית נגד אשור, הפכה כיוון והיתה לתומכת הראשית שלה. בלי ספק, בכך קיווה פרעה נכה לנצל את ירידתה של אשור כדי לתפוס את מקומה, אולם הדרך הנכונה נראתה לו דוקא לעצור את עלייתה של בבל, שנראה היה שהיא היא היורשת לאשור. לפיכך פנתה מצרים נגד בבל, בברית עם אשור, ופתחה בסדרת מסעות מלחמה לצפון סוריה, לאיזור חרן וכרכמיש. אחד מהמסעות האלה נזכר למעלה, והוא הקרב שאותו ניסה למנוע יאשיהו מלך יהודה, ובו נפל, כשעמו נופלת תקוותה האחרונה של יהודה.

מיקומה של ארץ ישראל, כארץ גשר בין מסופוטמיה למצרים, הציב אותה תמיד בין הפטיש לסדן. בכל תקופה נאלצה יהודה לנווט את דרכה מחדש בין שני מרכזי התרבות והממשל האדירים האלה, ולקבוע למי היא חוברת הפעם וכיצד היא שומרת על האינטרסים שלה ועל קיומה לבל תישחק במאבק האיתנים הבינלאומי. היו מלכים שבחרו באשור כנגד מצרים, דוגמת אחז (מל"ב טז); היו מלכים שבחרו במצרים לעומת אשור, דוגמת חזקיהו (מל"ב יח 24). בדרך כלל הבחירה באשור היא זו שהוכיחה את עצמה, ופעם אחר פעם שבה מצרים והצדיקה את דימויה כ"משענת קנה רצוץ". ישעיהו הנביא היה מהבולטים שבמתנגדי הבריתות עם מצרים (ישעיהו ל 1-5, לא 1-3 ועוד), וסיבותיו אינן פוליטיות דווקא, אלא תרבותיות ורוחניות.

גם יהודה של יאשיהו ניצבה בפני אותה דילמה. צבאות מצרים ואשור עברו בה מצד לצד במלחמותיהם, ומרגע שהתרופפה האחיזה האשורית בארץ ובטל מעמדה של יהודה כווסאלית, שבה הדילמה הנושנה והתעוררה.


בשמונה עשרה שנה ליאשיהו (שנת 622 לפנה"ס) נעשה הפסח הגדול בירושלים. אולם ספר דברי הימים מציין כי כבר בשנת שמונה למלכו החל לדרוש את ה', ובשנת שתים עשרה החל לטהר את יהודה וירושלים מן הבמות והאשרים והפסילים והמסכות (דהי"ב לד 3). השנה היא 628, שנת מותו של אשור-בניפל, ומסתבר שצירוף האירועים איננו מקרי. יאשיהו ניצל את החלשותה של אשור, ופתח בסדרת צעדים לשיקום מעמדה של ממלכת יהודה והשבתה למרום מעמדה החזוני. המקרא מתאר בעיקר מהלכים דתיים, ששיאם בחידוש הפסח שש שנים מאוחר יותר, בשנת שמונה עשרה למלכותו; אולם צעדים אלה היו חלק ממהלך כולל, שבמסגרתו שב יאשיהו ופרש את שלטונו ולפחות את השפעתו על חבלי ארץ נוספים בארץ ישראל. שליחיו עוברים גם בערי הגליל וקוראים לבוא להקריב את הפסח (דה"ב ל 1-11), וניתוץ הבמות לא פסח גם על בית אל, מקום אחד מעגלי הזהב של ממלכת שומרון (מל"ב כג 15-20). ארגון חגיגות הפסח בקנה מידה נרחב, כמו גם מפעל שיפוץ המקדש שנעשה בימיו, הצריכו אמצעים כלכליים לא מבוטלים, שנראה שעמדו לרשותו. עצם עליית צבאו למגידו, שמעולם לא היתה בתחומי ממלכת יהודה מהפילוג ואילך, מעידה על כך שיש לו מאחזים צבאיים על דרך הים, וביכולתו לארגן מסע מלחמה על כל הכרוך בכך לצפון הארץ. ממצאים ארכיאולוגיים מפתיעים ממצד חשביהו, שעל יד חוף פלמחים, מעידים גם הם על התפשטותה של יהודה מערבה, לכיוון הים. מכתב יוצא דופן שהתגלה שם מעיד על פריחה תרבותית כללית, שבמסגרתה גם פשוטי עם למדו קרוא וכתוב וכנראה גם מקצת מחוקי התורה.

החרס ממצד חשביהו

יאשיהו ניצל איפוא היטב את חלון ההזדמנויות שנוצר במזרח התיכון, ובנה ממלכה לתפארת, שרושמה היה עז. עד ימינו אנו תולים מבקרי המקרא וחוקריו בו ובתקופתו את עיקר עריכת הספרים ההיסטוריים של המקרא (ויש המקצינים ותולים בו את שכתוב ההיסטוריה כולה).

אולם כשהתהפכה הקערה, שב ומצא יאשיהו את עצמו ואת ממלכתו ניצב בפני הצורך להחליט במי יתמוך. לא רק שאלת התמיכה לבדה עמדה על הפרק. ברור היה שגלישה חזרה למעמד של וסאליות היא אפשרות קרובה, וכל טעות תדרדר חזרה את מעמדה של ירושלים. אין אנו יודעים מה הוביל אותו להחלטתו, אולם יאשיהו ככל הנראה החליט לתמוך בבבל, הכוח העולה החדש. אפשר שהעריך כי בבל היא שתצא מנצחת בעימות העתידי, ותמיכתו בה תעניק לו נקודות ותזכה אותו במעמד יותר טוב אצל נבופלאסר או נבוכדנאצר בנו; אפשר שחשש כי מצרים, אם תנצח, תשעבד אותו מפני קרבתה אליו, או שלא רצה בחזרתה של אשור לזירה לאחר כל המעשים שביצע. כך או כך, יאשיהו הכריע לטובת בבל. ועל כן, משעלה פרעה נכֹה למלחמה נגד בבל בכרכמיש, בתמיכה באשור אויבתו לשעבר, ראה יאשיהו את עצמו מחוייב לעצור אותו בדרכו, ועל כן עלה גם הוא למגידו בראש צבאו.

המקרא מקצר בפרטים, אבל התוצאה ברורה: יאשיהו מצא את מותו בעימות זה, ככל הנראה בקרב. הפרדוקס הוא, שאכן הערכותיו של יאשיהו היו נכונות: באמת בבל היא זו שתנצח. אולם בטווח הקצר, יהודה הפסידה הכל. עתה היא מוצאת את עצמה משועבדת לפני מצרים, בעמדה נחותה של אויבת, והיורש הרשמי – יהואחז – מוחלף בידי פרעה נכֹה באחיו למחצה אליקים. לאות אדנות מחליף פרעה את שם המלך החדש ליהויקים, ועידן חדש מתחיל.

מסע פרעה נכה לכרכמיש


ליאשיהו היו שתי נשים: חמוטל בת ירמיהו (לא הנביא) מלבנה, וזבודה בת פדיה מרומה. לבנה היא עיר בשפלה, בעוד שרומה ככל הנראה ממוקמת בגליל. לחמוטל נולדו שני בנים – יהואחז ומתניה; לזבודה נולד בן ושמו אליקים. שלשתם הוכתרו, כל אחד בתורו, למלכים. יהואחז הומלך ראשון, בחפזה, עם מותו של אביו בשדה הקרב. לא חלפו שלשה חדשים, ופרעה נכה המנצח הגלה אותו למצרים, שם סיים יהואחז את חייו. במקומו הומלך אליקים, מן האם השניה. מסתבר ששתי האמהות ייצגו שתי מפלגות או שתי תפיסות עולם שרווחו בממלכה. האחת אולי באה מסביבה פרו-בבלית, וזו הסיבה שנכה הוריד אותה מהשלטון והעלה את השניה, שכנראה תמכה במצרים; שתי מפלגות אלה קיימות ביהודה כבר דורות רבים. אולי ההבדל בין שתי משפחות אלה התבטא גם בשמות שניתנו לבניהן – השושלת הפרו בבלית, שיאשיהו עצמו תמך בה, נתנה לבניה שמות המכילים בתוכם את שם ה', כמו יהואחז ומתניה. בנה של השניה נקרא אליקים, ורק פרעה הוא שהחליף את שמו, כנראה משיקולים של תמיכת הציבור, ליהויקים.

כך או כך, יהויקים נאלץ לקבל עליו את עולה של בבל מקץ שנים מועטות. אולם בשלב כלשהו החליט לחזור לשרשיו ומרד. ככל הנראה מת יהויקים קודם שראה בעיניו את תבוסתו, ויהויכין בנו נשאר אחריו לשאת בתוצאות. הוא הוגלה לבבל, ותחתיו הועלתה שוב שושלת חמוטל, הפעם דרך הבן מתניה, שגם שמו הוחלף, לצדקיהו. כל ימיו של מלך זה ריחפו מעליו שני איומים – חרבה של בבל מול בחישותיה של מצרים מצד אחד, וקיומו של מלך אלטרנטיבי בבבל, שזכה כנראה במעמד חצי רשמי כמקבל קצבה מטעם השלטון, והיווה שוט תמידי מעל ראשו של צדקיהו.

צדקיהו מצטייר בספר ירמיהו כמלך חלש, סחיט ולחיץ, המקבל תמיד את דעתו של האחרון שדיבר איתו. אופי זה הביא אותו מצד אחד להסס ביחסו כלפי ירמיהו, ומצד שני להיכנע ללחצי שריו, כנראה מתומכי המשטר הקודם, שדחפו אותו להתחבר שוב למצרים ולמרוד בבבל. הפעם הזו החליט נבוכדנאצר לא לקחת סיכונים, עלה על ירושלים והחריבה, וחיסל סופית את שושלת המלוכה. במקומה העלה נבוכדנאצר אדם חדש, מאנשי המפלגה הפרו בבלית מאז ומעולם, הלא הוא גדליה בן אחיקם בן שפן. סיפור הרצחו חותם את סיפורי ספר ירמיהו. רוצחיו של גדליה ברחו למצרים, ובכך הציבו את עצמם, שוב, בצד הפרו מצרי, כאילו לא השתנה דבר ולא קרה דבר. סכסוך המפלגות הנצחי של ממלכת יהודה הביא עליה חורבן נוסף, לאחר חורבן עיר בירתה ומקדשה.


הדור האחרון לקיומה של ממלכת יהודה חווה מהפכים רבים. ימי מנשה הארוכים זכו במקרא לציון השלילי ביותר, וספר מלכים (ב כא) תולה בו את החורבן העתידי. כך גם מנבא ירמיהו עצמו בספרו (טו 4), והדבר מקנה לחטאיו של מנשה אופי הרסני ללא תקנה. אמנם, הקורא בספר דברי הימים (ב לג) מקבל רושם מרוכך יותר, שכן שם מסופר כיצד נלקח מנשה כבן ערובה לאשור, וכיצד חזר שם בתשובה, ובשובו לירושלים תיקן את דרכיו; אולם גם כך ברור כי תוצאות מעשיו השאירו ביהודה רושם עמוק מאד. עבודת ה' ספגה מכה אנושה, ואפשר שזהו ההסבר להעלמה של התורה וידיעתה בתחילת ימי יאשיהו. עיקר חטאו של מנשה תואר בתחום המוסרי, ובראש מעשיו שפיכת דם נקי הרבה מאד, ומן הסתם הכוונה היא גם לטרור פוליטי; מעללים כאלה אינם נמחקים בקלות, גם אם הרוצח חוזר בתשובה.

לאחר ימי מלכותו הקצרים של אמון עלה יאשיהו לשלטון. לעיל הרחבנו על קורותיו, וכאן נציין כי בראש מעשיו מתייחס המקרא לדרישת ה', להשבת מעמד הכהונה למרכזיותו, לשיקום המקדש ועבודתו, וגולת הכותרת של מפעליו היא חגיגת הפסח הגדולה, שכמוה לא היתה דורות רבים. וגם אם המקרא איננו מתייחס מפורשות לכך, מסתבר שהתחום החברתי יצא נשכר גם הוא מתיקונים אלה, ועל כך מעידה אותה תעודה ממצד חשביהו שהוזכרה למעלה, ועל פיה גם לפשוטי עם יש זכויות כנגד בעלי שררה, והם מצפים למשפט צדק.

אולם המתחים הפנימיים ביהודה לא שככו. המחלוקת הפוליטית בין תומכי בבל לתומכי מצרים עדיין פילגה את הפוליטיקה, כפי שראינו בסקירה ההיסטורית למעלה. מנהיגותו של יאשיהו חיפתה על חילוקי דעות אלה, אולם מיד לאחר מותו פורצת שוב המחלוקת אל פני השטח, ואפילו הנביאים אינם יוצאים נקיים ממנה – נביא אחד, הלא הוא אוריהו בן שמעיהו, נרצח בידי יהויקים עקב דעותיו הפוליטיות, ואף השני, ירמיהו, נמלט בקושי מגורל דומה. האלימות הפוליטית לא דעכה, אלא רק הסתתרה בימי יאשיהו, ועם התרופפות המשטר שבה והרימה את ראשה. ולא זו בלבד, אלא שאף אחר החורבן עוד לחשה האש, עד לרצח הפוליטי האחרון, של גדליה בן אחיקם, שחיסל סופית את הריבונות היהודית ביהודה.

תוכחותיו של ירמיהו חושפות כשלים מוסריים רבים נוספים בחברה היהודאית, בתחום המשפט, מוסר המשפחה, יחסי אנוש וכמובן גם בעבודת ה', המלאה בצביעות. לעתים נדמה, מתוך תיאוריו של ירמיהו, שככל שגברה השחיתות כך גברה גם האדיקות הדתית: כמה וכמה צומות הוכרזו במהלך התקופה, קרבנות רבים הוקרבו, ונביאים שהעזו לאיים בחורבן הבית הסתכנו בנפשם. נראה מתוך דבריו שהוא רואה קשר ישיר בין התנהגותו של האדם הבודד בסביבתו הקרובה ובמשפחתו לבין התנהגות ההנהגה הפוליטית והחברתית של המדינה כולה.


לקראת חורבנה נקרעה ממלכת יהודה. הקרעים היו פוליטיים כשם שהיו חברתיים, ואלה הובילו לעיוות הערכים, המדיניים והמשפטיים כמו גם האישיים. נפשו הקרועה של ירמיהו, נביא התסכול והכשלון, נמצאה כמתאימה ביותר לשאת את משא הקרעים האלה, והדבר ניכר גם בספר עצמו, שהתיאור "קרוע" הולם אותו מאין כמותו.

דומה שתקופת החורבן נושאת עימה מאפיינים, שישובו ויחזרו על עצמם גם בחורבן האחר שידע העם היהודי, למעלה משש מאות שנה מאוחר יותר. קיטוב פוליטי, המלווה טרור ועיוות ערכים; מוסר משפחה ירוד ועיוות משפט, המלוּוים, למרבה האבסורד, ב"התחזקות" דתית, המתאפיינת בתפילות, צומות, ואמונה מיסטית בכוחו של הפולחן להדוף כל רעה.

ואין אנו לומדים את אירועי החורבן, אלא כדי להפיק מהם תועלת, לאבחן את מצבנו שלנו, ולהבין מה יש לתקן.