מה ידע יעקב, ומה חשב?
עשרים שנה של שכול-נעדרים, ובסופם הפתעה שכמעט הפיגה את לבו מפעום.
אבל האם אז נודע לו מה באמת קרה?
האם שאל? האם גילו לו? האם יוסף פלט משהו? האם אכן דיבר עם בניו?
הבנים באים אל יוסף אחרי מותו ומוסרים בשם אביהם: "אָבִיךָ
צִוָּה לִפְנֵי מוֹתוֹ לֵאמֹר: כֹּה תֹאמְרוּ לְיוֹסֵף, אָנָּא שָׂא נָא פֶּשַׁע אַחֶיךָ וְחַטָּאתָם
כִּי רָעָה גְמָלוּךָ; וְעַתָּה שָׂא נָא לְפֶשַׁע עַבְדֵי אֱלֹהֵי אָבִיךָ".
האם אכן ציווה? האם בכלל ידע?
ואם ידע – מדוע איננו שומעים אותו אומר דבר לאחים מעבר לבקשת הגנה?
נזיפה, גערה, צל ויכוח, לפחות כמו בשכם?
ולמה באמת התכוון יעקב בברכותיו – "כלי חמס מכרותיהם, ברצונם
עקרו שור", או "מטרף בני עלית"? האם רמז למה שידע?
ואולי ידע ולא היה בו כח לחזור ולהציף, להתמודד מחדש, עם מה שעשו
לאחיהם, לו, בניו, עצמו ובשרו? כשם שלא התמודד עם שמעון ולוי בזמן אמת אחרי מעשה
שכם, כשם שלא אמר דבר לראובן אחרי מעשה בלהה? כשם שאיננו שומעים אותו מגיב, ואולי
לא יודע, על מעשה יהודה ותמר כלתו? האם זכר אותה הפעם שרימה את אביו שרט את נשמתו
כה עמוק, עד כי איננו מסוגל להישיר מבט בפני בניו שלו כשהם עצמם חותרים ומתככים
ומרמים, ואפילו לא כשזה מגיע לשפיכות דמים ולמכירת אח לעבדות, ולא רק לגניבת ברכה,
שבסופו של דבר אינה אלא מילים בלבד שהגיעו לו בדין?
האם חוסר
תגובתו של יעקב היא בריחה מאחריות, או אולי להיפך, חוש אחריות כבד מדי, עד כדי
שיתוק?
הכתוב שותק. שותק, ומותיר אותנו באותה עמדת תהיה, חוסר ידיעה, בלבול,
שמביאה אותנו לאותה עמדה נפשית של חוסר בטחון – מה היינו עושים במקומו? אילו היה
הכתוב מספר מה עשה יעקב, היינו בבלי דעת מושפעים מזה ופוסקים – "כך היינו
עושים" או "כך אין לעשות". עכשיו, שאין מודל לעינינו, אנו חופשיים
לנפשנו, והנה אין נפשנו עמנו. רבים מאתנו עוד זוכרים בני דור קודם שסירבו להעלות
ולחשוב על מה שהיה אז, לא רק בגלל שהזכרונות קשים, אלא גם מפני שאצל חלקם לפחות
כירסמה בסתר ליבם האשמה עצמית, ולא היו בידם כלים להתמודד עמה.
וראה זה פלא שבנפש האדם: העושה עצמו – האחים, שמעון, לוי – אין להם
בעיה להעלות את זכר המעשים ההם, ואולי אף לשוב ולהצדיק את עצמם, או אולי לשקר שוב
כדי לחפות על השקר ההוא. ודווקא מי שאין בו אשמה ישירה אינו יכול להתמודד עם
תוצאות חייו. ההאשמה הלא-ישירה קשה מהישירה. איפה טעיתי? מה אמרתי שיכול היה
להתפרש לא נכון? מדוע בחרו ילדי בדרך הזו? מה בחיי הוביל אותם לשם?
וכך ימשיכו הורים לענות את עצמם כל ימיהם בגלל בחירותיהם של ילדיהם.
אסכולות שלמות של פסיכולוגים יכולות לעמוד ולזעוק – הסר אשמה מלבך, האחריות של
ילדיך היא שלהם, אלה חייהם, לא כל דבר שהם עושים הוא בגללך; אבל פרשת
"ויחי" תעמוד מולם, ותשתוק.
ואולי לכן פוסקת ההלכה "תלמיד שגלה מגלים רבו עמו". לא מפני
שהוא אשם בצורה ישירה, אלא כדי שיחוש שיש למעשהו – היה או לא היה – כפרה. כדי
שנפשו תשקוט. כדי שיוכל להמשיך ולהיות רב.
תגובה 1:
לא ברור אם יעקב ידע 'מה שהיה', אך מברכותיו ברור שהוא מתווה בברכותיו-תוכחותיו דרך תיקון. בלי להתייחס במפורש למעשה זה או אחר - הוא מגדיר את תכונותיו הבסיסיות של כל בן ומטפל בהן, טיפול שורש. כך הוא מגנה את הפזיזות של ראובן ואת הכעס של שמעון ולוי ומתווה להם דרך תיקון. הוא גוזר עליהם גלות, כפי שעשו ליוסף, אך לא בארץ זרה, אלא בתוך אחיהם - גלות לשם חיבור.
בפגם של התחרות ובקנאה בין האחים הוא מטפל על ידי יצירת השלמה הדדית והכרת טובה הדדית. מחד יעריכו כל האחים את יוסף כ'נזיר אחיו' העומד בנסיון, ומאידך יודו כולם ליהודה כמנהיג היודע לקום ולהקים מהנפילות. דוקא הברכה לימדה את כל האחים את החסרון שבהם - חוסר הכרת הטובה לאחיהם - והם מבינים לפתע מימד חדש בחטאם כלפי יוסף. הוא בא ממרחק לדרוש בשלומם והם גמלוהו רעה תחת טובה, והם מבקשים את מחילתו: 'אנא שא נא פשע אחיך וחטאתם כי רעה גמלוך'.
מקובלני מפי הרב יאיר בן-שטרית, ראש 'מדרשת אביב', שחיטוט הממוקד בעבר הוא 'עבריינות'. החיטוט בעבר טוב כשרגש האשמה מנותב להגדרת דרך התיקון. מ'מה שהיה' נלמד איך לבנות מחדש את 'מה שיקרה'. לבנות עתיד מתוקן. בזה מתמקד יעקב בברכותיו.
בברכה, ש.צ. לוינגר
אגב, הטעם שנתנו חז"ל להגליית הרב הוא שנאמר בגולה 'וחי שם'. מטרת הגלות היא תיקון, ורבו של החוטא צריך ללוותו בדרך התיקון. יעקב שהגלה את שמעון ולוי ונשאר עימם: 'אחלקם ביעקב ואפיצם בישראל'.
הוסף רשומת תגובה