‏הצגת רשומות עם תוויות חכמה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות חכמה. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 11 באוגוסט 2019

איוב: הכל בראש

(מהדברים המותרים ללימוד בתשעה באב)


הכל בראש.

איוב מוצג בפתח הספר כאיש שהכל טוב לו. הכל עשר. בנים בנות – עשר. שבעת אלפי צאן ושלשת אלפי גמלים – יחד עשרת אלפים; חמש מאות בקר וחמש מאות אתונות – אלף; הכל עשר. הכל מצויין, הכל סבבה. ובכל זאת כל ימיו מנקר בו החשש: הכל כל כך טוב, איך זה יתקלקל? הלא ברור שזה יתקלקל!





ויום אחד נערכת ישיבה. אלוהים שמרוצה ממעשה ידיו (איוב), והשטן שמסתובב בלי לומר דבר; אבל אז אלוהים מרים לו להנחתה – "השמת לבך על עבדי איוב"? בלשון הרשתות החברתיות, היינו שמים פה את ההשטאג "#מה". למה להתחיל איתו?

קשה להשתחרר מן הרושם שאין הישיבה הזו למעלה אלא שיקוף של נפשו של איוב, שהכל מסביב טוב, ובכל זאת הוא מחפש בכל פינה את השטן, במבט דואג – נכון שהכל בסדר? נכון שאפילו אתה לא מקלקל?

ובאמת, החיזיון הזה מעלה לנגד עינינו חיזיון דומה, במלכים א כב. אחאב ויהושפט יושבים, וּמֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וִיהוֹשָׁפָט מֶלֶךְ יְהוּדָה יֹשְׁבִים אִישׁ עַל כִּסְאוֹ מְלֻבָּשִׁים בְּגָדִים בְּגֹרֶן פֶּתַח שַׁעַר שֹׁמְרוֹן וְכָל הַנְּבִיאִים מִתְנַבְּאִים לִפְנֵיהֶם, ואז חוזה הנביא מיכיהו בן ימלה חיזיון - רָאִיתִי אֶת יְהוָה יֹשֵׁב עַל כִּסְאוֹ וְכָל צְבָא הַשָּׁמַיִם עֹמֵד עָלָיו מִימִינוֹ וּמִשְּׂמֹאלוֹ, ומתוכו ברור שצדקיה בן כנענה עם קרני הברזל הוא הוא רוח השקר. האם אין החיזיון של מיכיהו אלא שיקוף של המראה הגלוי לעין הצופה?

ובכן, השטן יוצא מראשו של איוב והופך לדמות ממשית, המקטרגת ומנסה ומביאה בסופו של דבר לאובדן הכל, בדיוק כפי שחשש איוב. הלא לכן בחר הכתוב לשים בראשו של איוב את החשש המופרך מכל, ברכת אלוהים, דוקא מתוך השפע והטוב וההודיה. ובפעם הבאה כשאנו עוברים שוב למעלה, השטן כבר משתדרג, כפי שהבחין הרמב"ם, ובמקום סתם "וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתֹכָם" כפי שהיה בסצנה השמימית הראשונה, כאן כתוב עליו "וַיָּבוֹא גַם הַשָּׂטָן בְּתֹכָם לְהִתְיַצֵּב עַל ה'", כמו שכתוב על שאר המלאכים. וכדי להשלים את התמונה, מקבלת ברכת אלוהים עצמה גם היא דמות משלה, והאשה מופיעה על הבמה, כשהיא אומרת בצורה מפורשת – נו כבר, בָּרֵךְ אֱלֹהִים וָמֻת. היא האשה, הוא השטן, הוא איוב בעצמו, שגם אלוהים שוכן בתוך ראשו ומנסה להגן עליו, אבל כדרכם של פרנואידים ופרפקציוניסטים קנאים – ויבואו מאבחנים ויתנו שם לתופעה – מרוב חשש ואובססיית שמירה על הקיים, הורס הכל.

*  *  *

מה נאבק שם בתוך נפשו של איוב?

לשם כך עלינו לחזור אל הספר, ולזכור שהוא חלק מספרות החכמה המקראית, שהיא עצמה חלק מספרות החכמה העולמית. ספרות החכמה מלאה המנונות לאלוהים, ובהם היא בדרך כלל מתארת עולם ומלואו, שמים וימים וכל אשר בהם, במטרה להאדיר את החכמה המתגלית בקיומו של העולם. הרבה מדברי הרעים לאיוב הם למעשה המנון שבח. וכך אנו מוצאים, לדוגמה גם את בלדד וגם את איוב מתארים את העולם: מרומים, ירח וכוכבים אצל בלדד – 

"הַמְשֵׁל וָפַחַד עִמּוֹ עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו הֲיֵשׁ מִסְפָּר לִגְדוּדָיו וְעַל מִי לֹא יָקוּם אוֹרֵהוּ וּמַה יִּצְדַּק אֱנוֹשׁ עִם אֵל וּמַה יִּזְכֶּה יְלוּד אִשָּׁה הֵן עַד יָרֵחַ וְלֹא יַאֲהִיל וְכוֹכָבִים לֹא זַכּוּ בְעֵינָיו" (פרק כה); 

ואיוב, בלעג מתגרה, מראה כביכול לבלדד שאפילו בזה איננו מקצועי מספיק, ומוסיף ומונה את מה שמתחת למים, ואת העננים ותפקידיהם, והצפון על תהו והארץ על בלימה, ואת חוק המים ותכלית האור ועמודי השמים, מקנח במלחמות הבריאה הקדומות של האל המנצח עם רהב ונחש בריח, ומסיים ב"רעם גבורותיו":

 "עָרוֹם שְׁאוֹל נֶגְדּוֹ וְאֵין כְּסוּת לָאֲבַדּוֹן נֹטֶה צָפוֹן עַל תֹּהוּ תֹּלֶה אֶרֶץ עַל בְּלִי מָה צֹרֵר מַיִם בְּעָבָיו וְלֹא נִבְקַע עָנָן תַּחְתָּם מְאַחֵז פְּנֵי כִסֵּה פַּרְשֵׁז עָלָיו עֲנָנוֹ חֹק חָג עַל פְּנֵי מָיִם עַד תַּכְלִית אוֹר עִם חֹשֶׁךְ עַמּוּדֵי שָׁמַיִם יְרוֹפָפוּ וְיִתְמְהוּ מִגַּעֲרָתוֹ בְּכֹחוֹ רָגַע הַיָּם וּבִתְבוּנָתוֹ מָחַץ רָהַב בְּרוּחוֹ שָׁמַיִם שִׁפְרָה חֹלֲלָה יָדוֹ נָחָשׁ בָּרִיחַ הֶן אֵלֶּה קְצוֹת  דְּרָכָיו וּמַה שֵּׁמֶץ דָּבָר נִשְׁמַע בּוֹ וְרַעַם  גְּבוּרוֹתָיו מִי יִתְבּוֹנָן" (פרק כו).

כמו כאן, גם בכל מחזורי הויכוח, במרכז הדיון עומדת דמותו של האל. בעוד הרעים מציגים את האל כאל החכמה, כפי שמוצג האל הבורא ברוב המיתוסים, מתעקש איוב להציג את האל כאל הכוח. לכן בלדד יבחר את חכמת השמים, ואיוב ילך לכיוון מלחמות הבריאה.

אלא מה, המסורת המקראית הישראלית עמעמה את מסורת מלחמות הבריאה. פרקי בראשית מביאים תמונה הרמונית לגמרי, ועל פיהם הבריאה נעשתה בחכמה, במאמר, ואפילו התנינים הגדולים במאמר נבראו ובמקומם נשארו. אין מלחמה בים, אין נחש גדול ומפלצתי.

אולם ישעיהו ("עוּרִי עוּרִי לִבְשִׁי-עֹז זְרוֹעַ ה', עוּרִי כִּימֵי קֶדֶם, דֹּרוֹת עוֹלָמִים; הֲלוֹא אַתְּ-הִיא הַמַּחְצֶבֶת רַהַב, מְחוֹלֶלֶת תַּנִּין" – פרק נא ובעוד מקומות), וכמה פרקי תהלים, וכמובן גם איוב עצמו, שימרו בדבריהם הדי מסורות אחרות, ובהם פקד האל בחרבו הגדולה והקשה על לויתן נחש בריח, ועצר את הים בגערה ("רוגע הים" – "גוער הים" בסיכול אותיות), והרג את התנין אשר בים, ועוד ישוב יעשה כך בבוא הגאולה. הבריאה היה גם היה בה אלמנט של כוח, גם לפי מסורות שרווחו בישראל; אלא שספרות התורה לא גילתה בזה עניין. התורה מתרכזת בישראל ותולדות בריתו עם האלוהים, ולפיכך בהרמוניה העולמית. אולם כשמדברים על חזונות גאולה, הכרוכה בהכרח בשבירת הרע, דוגמת יציאת מצרים, מדברים על מנוסת הים; וכשמדברים על אחרית הימים, מדברים על הריגת המפלצות.

בעמי הקדם, שבהם אין חזון תיקון עולם ואין קו היסטורי ואין כלל עם בברית עם אל, גם אין תמונת בריאה הרמונית כלל. כל מיתולוגיות הבריאה המוכרות לנו הן סיפורי מאבקים ומלחמות אכזריות בין בעל לים ומות בכנען, בין מרדוך ואאה לבין אפסו ותיאמת בבבל הקדומה, בין אוזיריס לסת במצרים או בין כומרבי לאנו בחת. התמונות האלה מושרשות היטב בתחושותיהם של בני האדם בכל מקום, ואף בימינו אין יצירת אמנות שאין במרכזה עימות אלים בין יסודות.




*  *  *

אמנם הספר הזה, גם אם היתה בו מיתולוגיה של ממש, גוייר כהלכה. אין בו מיתולוגיה. אבל את תחושת הכוח העיוור, שלא לומר האלימות, שבניהול העולם, חש איוב היטב על בשרו, ומדגים אותה בדימויים מיתיים ממבחר ספרות העולם העתיק. והרעים המזועזעים, מהשלב הזה והלאה, אין להם עוד מה לומר. 

אבל הויכוח הזה איננו ויכוח תיאולוגי. הויכוח הזה כולו מתרחש בנפשו של איוב פנימה. איוב הוא אנחנו, הקורא; אנחנו הרוצים כל כך לחיות בהרמוניה, באמונה, עם עצמנו, עם הסביבה, עם המשפחה, עם אלוהים; אנחנו היודעים את כל הנוסחאות הנכונות, לנחם במילים את האחר, לשכנע את עצמנו בכל מה שלימדו אותנו.

אבל אנחנו חיים על סף התהום בנפשנו שלנו, פנימה, בתוכנו חבוי התנין, הרהב הממתין ורובץ לפתח. כל אחד מאיתנו הוא איוב, כל אחד מאיתנו חי על פי הכפירה, על פי התהום, שומע את הרעם העמום, ויודע שמתחת לשפיות המתקתקה והמחוייכת אולי מתחבא לו הטירוף, האימה, מפני מה שאנחנו עצמנו באמת, מפני מה שהעולם והאנושות וגם כל אחד מאיתנו יכול לחולל בהינתן התנאים המתאימים, מפני הר הגעש והאנרגיות העצומות החבויות בנפש האדם.

*  *  *

ובסופו של דבר, אומר אלוהים לאיוב, דיברת אלי נכונה. אכן יש לך כור גרעיני בנשמתך. אבל בשום אופן אל תוותר עליו.



יום חמישי, 22 בפברואר 2018

זכור: על הקפדנות


(הרשומה הופיעה כבר בנוסח זה,
עם שינויים מזעריים, לפני ארבע שנים, 
בפרשת צו שהיתה אז שבת זכור. 
כאן השתחררה הרשומה מהפרשה הספציפית 
ויצאה אל החופש)


ארבע פרשיות בספר שמות, ועוד שתי פרשיות בפתיחת ספר ויקרא, מוקדשות לפרטי פרטים של המשכן ועבודתו. שום מצווה אחרת בתורה איננה זוכה לפירוט דומה. אכן, לקראת סוף הפרשיות אנו נכנסים לאירועי חנוכת המשכן, שכל כך הרבה פרשיות הוקדשו לו, והמתח והחשש מפני טעות אפשרית הופך מוחשי מאין כמוהו. עם פרטים מדוקדקים ורבים כל כך, הטעות כמעט בלתי נמנעת.

ובאמת, עם חנוכת המשכן מתברר באחת שאכן מדובר במשימה בלתי אפשרית. שני בני אהרן חורגים במשהו מהנוהל הטקסי המדוקדק, ונענשים במוות מיידי. האירוע הצורם הזה, שקורה לעיני עם שלם שהתכונן חודשים ארוכים לאירוע, מעצים עוד יותר את תחושת חרדת הביצוע הפרפקציוניסטית הנלווית למקדש וקודשיו.

צד אחד של החרדה הזו עשוי להיות היצמדות טכנית לפרטים, כדי להבטיח מילוי מלא של ההוראות, אבל מטרת המשימה עלולה להידחק הצידה. בלשון ימינו היינו קוראים לזה"ראש קטן" או "כסת"ח", ובלשון המקרא "למה לי רוב זבחיכם יאמר ה'" או "הגנוב רצוח ונאוף ובאתם ועמדתם לפני בבית הזה ואמרתם ניצלנו".  מצד שני, איך נבטיח באמת ביצוע מלא ונכון אם לא נפרט את המשימה לפרטיה ודקדוקיה? איך נמנע טעויות?




הדילמה הזו עומדת ברקע תחומים רבים בחיינו, ובפרט אלה המצריכים ניהול, חינוך, ובכלל הפעלת אנשים. גם יחס האדם לעצמו צריך לעמוד מול השאלה הזו: מצד אחד, קפדנות יתר מסרסת את החשיבה ומולידה מבַצְעים כפייתיים, שרוח אין בהם. מצד שני, אכן אין להתעלם מהיסוד הדומיננטי של המעשה. בסופו של דבר, הלא חיפושי דרך צריכים להניב דרך, כללים, שבהם יש ללכת, וכללים משמעם פרטים. איננו רוצים קלקולים. מה עושים עם הפרדוקס הזה?

*

"שאלו לחכמה: חוטא מה עונשו? אמרה להם: 'חטאים תרדֵף רעה' (משלי יג:כא). שאלו לנבואה: חוטא מה עונשו? אמרה להם: 'הנפש החֹטאת היא תמות' (יחזקאל יח:ד). שאלו לתורה: חוטא מה עונשו? אמרה להם: יביא אשם ויתכפר לו. שאלו להקב"ה: חוטא מה עונשו? אמר להם: יעשה תשובה ויתכפר לו, הדא הוא דכתיב 'טוב וישר ה'' וגו' (תהלים כה:ח(.(פסיקתא דרב כהנא ז, ירושלמי מכות ב ו, בגירסאות אחדות ושינויים אחדים)

המדרש הזה, שמופיע בצורה זו או אחרת במקומות מספר במקורות חז"ל, מציב את שאלת תיקון המעשה במרכז הדיון. אבל ארבעת המשיבים הם ההפתעה הגדולה. ברגיל אנו מזהים את הנבואה עם דבר ה', וכמוה גם את התורה, ואף החכמה, שיש לה אולי משמעות אוניברסאלית יותר, במקרא נתפסת גם היא כגילוי חכמת אלוהים. הכיצד זה עונים ארבעתם תשובות שונות כל כך, ואיך תשובתה של התורה שונה מזו של אלוהים עצמו, ומי הצודק?

הבה נבחן את הפנינה המדרשית הקטנה הזו, דרך שלושת ציריה: הנשאלים, תשובותיהם, והפסוקים המשמשים כעוגן התשובות.

הנשאלים במדרש הזה, החכמה התורה הנבואה ואלוהים, הם תחומים ההולכים ומצטמצמים, לפחות מהבחינה ההיסטורית-תרבותית. החכמה היא תופעה אוניברסאלית. ספרות חכמה היתה נפוצה בכל רחבי המזרח הקדום, והיא שהיתה הבסיס המשותף לכל התרבויות שהילכו במרחב. על בסיס פתגמי החכמה יכולים איוב ורעיו להתווכח, יכולים שמשון ורעיו לחוד חידות, יכולים שאול ודוד לנהל ויכוח משני עברי הואדי. מסריה היו אוניברסאליים, ועד היום כוחם יפה לכל זמן, מקום ואדם. הנבואה גם היא היתה תופעה נפוצה בכל המזרח, ובכל תרבות יש סיפורים על נביאים, אבל הנגישות אליה היתה מוגבלת. לא כל אחד יכול להיות נביא, ולנבואה יש תנאים של מקום ופולחן. מסריה מצומצמים יותר, בעולם האלילי הם כללו בעיקר דרישות בתחום הפולחן, וגם נביאי ישראל עסקו ברובם הגדול בהתנגדות לעבודה הזרה. התורה, לעומת שתי אלה, היתה ייחודית לעם אחד קטן בשולי המרחב, ומסריה היו ספציפיים יותר, וכוונו מראש רק לקבוצה אתנית אחת. לבד מדרישות פולחן ומוסר היא כוללת גם מערכת חוק ספציפית, שמצמצמת עוד יותר את תחולתה. ואלוהים, שבסוף הרשימה, הרי הוא בלתי מושג כלל, גבוה מעל גבוה.

כביכול, השואל, ההולך ומחפש תשובה לשאלתו, הולך ומרחיק, הולך ומצמצם את טווח התשובה, עד לתחומים הבלתי מושגים, לאחר שתשובות הראשונים, המצויים והשכיחים, לא הניחו את דעתו.

לעומת זאת, תשובות המשיבים, הולכות ומרחיבות יריעתן, מרחיקות ענישתן. ראשית, תשובת החכמה, המיוצגת פה בפסוק מספר החכמה הגדול, משלי: "חטאים תרדף רעה". גורלו נחרץ, וכל ימיו בבריחה מגורל זה. רעה תרדוף אותו עד אחריתו. כביכול, אפילו לא מדובר פה בעונש, אלא בתוצאת מעשהו. רעה עשה, ברעה יחיה, ורעה תרדפנו, כי כל אחד חי את חייו כפי שהוא עצמו קובע את כלליהם. הטועה חוטא, והחוטא נענש. היגיון התשובה, ככל שיהיה אפל וקודר, הוא ברור וחותך וצודק.

הנבואה כבר מכירה בעקלקלות העולם ותהפוכותיו. בפסוק מספר יחזקאל, נביא החורבן והגאולה, מזהירה הנבואה כי "הנפש החוטאת היא תמות". במקורו פסוק זה הוא פסוק ריכוך – אדם איננו נענש בעוונות אבותיו ואין הרעה מרדפת את מי שלא בחר בה ישירות ביוזמתו, אלא הנפש החוטאת בלבד היא תמות. אבל כפי שהוא, מנותק מהקשרו, הפסוק הזה מייצג גם הוא את מידת הדין. מוות בסוף הדרך הזו של החטאים. אמנם, בסופה; חיים ארוכים עשויים לצפות לחוטא, וחלקם ייראה עלינו כאילו אין דין ואין דיין, אבל המוות אורב בסוף הדרך. חשבונו של עולם יבוא לידי מיצוי, בזמן ובמועד שיבחר. אלא שעד אז יש דרך ארוכה, והכל יכול לקרות – ושמא לכן נבחר דווקא הפסוק הזה, שנושא בחובו תקווה.

מה שלא אומרת הנבואה, אומרת התורה. הפעם ללא פסוק מצוטט: "יביא קרבן ויתכפר לו". אפשר למחות חטא, מעשה רע, במעשה אחר כנגדו, של תיקון. את חשבון התיקון אין אדם יכול לחשב, ועל כן מוצע לו תעריף: קרבן תמורת חטא, על פי החומרה ועל פי העניין. אבל דווקא כאן, במעוז הפרטנות המדוקדקת, אין ציטוט. הבאת הקרבן, שבקלות יכולה להתפרש – כפי שראינו למעלה – כמעשה טכני בלבד, הכבול לפרטים ודקדוקים, מיוצגת דווקא על ידי העדר טקסט, ללא כבילה, ללא תקיעת יתד בספר. ריח החירות כבר נישא באויר. בגרסאות אחדות כן מובא פסוק מויקרא א, "ונרצה לו לכפר עליו", ועיקרו הרצון; והעניין אחד – הרצון הוא חופשי.

אין להבין את תשובת התורה במנותק מהתהליך שאותו עברו התשובות עד כאן. מהרעה הרודפת את עושה הרעה, באופן הכרחי כתוצאה ממעשיו, באה ההכרה שהחיים מזמנים הזדמנות נוספת, אלא שיש לנצל אותה. הבא אל תשובת התורה ללא ההכנה שעבר דרך החכמה והנבואה, הגיע לכתובת הלא-נכונה. לעומתו, המודע לרעה שארג לעצמו סביב חייו, וחרד מאימת הדין המחכה לו בסופם, יכול לנצל הזדמנות שניתנה לו לתיקון, לשחרור מחטאו, בהבאת קרבן. אבל למי יש להביא את הקרבן? וכיצד הוא מתקן?

זהו השלב שבו מגיעים אל האלוהים. הוא עומד בסוף מסלול השאלות, ושם נגלה הסוד שמסיר את המסך ומרחיב את היריעה עד הקצה. כביכול, בסוף מסלול ההתרחקות וההצטמצמות, מתברר שהדרך למעשה דוקא הלכה והרחיבה אופקים, הלכה וגילתה עולמות. אחרי חוסר המוצא המוחלט של "חטאים תרדף רעה", אחרי אימת הדין המורחק של "הנפש החוטאת היא תמות", אחרי המעשה הטכני של הקרבן שהצלה יש עמו אבל מנוחת נפש אין עמו, אומר האלוהים עצמו: "יעשה תשובה ויתכפר לו". "יתכפר לו" הוא גם הביטוי של התורה וגם של אלוהים. בכך מודגשת הכמעט-זהות ביניהם. 

הפסוק שנבחר לייצג את התשובה, "טוב וישר ה'", הפעם הוא פסוק מעשה ידי אדם, מתוך ספר תהלים. תהלים איננו ספר נבואה ואיננו תורה, אלא מזמור שחיבר אדם מבקש אלוהים. התשובה האלוהית חוזרת דווקא אל ההכרה האנושית, ואולי אפילו אל זו של השואל עצמו. ככל שהרחיק השואל לחפש את האלוהים, הלך והתקרב יותר אל האדם.
אבל מיהו השואל או השואלים? המדרש סותם ואינו מפרש. האם אלו שעליהם מוטלת חובת הנהגת הציבור ואינם יודעים מה לעשות בחוטאים שבציבור, הלהרחיק או לתקן וכיצד? או שמא האדם, כל אדם, התוהה כיצד יקבל עליו עול מלכות שמים, על חומרותיה, דקדוקיה, פרטי פרטיה?

התשובה ניתנת דרך הפסוק המלא שדרכו ניתנת תשובת האלוהים: "טוב וישר ה', על כן יורה חטאים בדרך". הפסוק הזה, השורה התחתונה של המדרש, מסקנת המסע, מגלה לנו להפתעתנו שהשואל הוא החוטא עצמו; והשאלות ששאל הן הן הדרך שבה הלך בחפשו תשובה לחייו. בסוף דרכו, לאחר ההכרה ברעה של החכמה, קבלת הדין של הנבואה, ומעשה הכפרה של התורה, עומדת החזרה דרך השאלה, אל האלוהים, אל התשובה, אל עצמו, אל נפשו, אל החירות.




*

את העימות הזה מייצגים שני אישים, העומדים במוקד הפטרת פרשת זכור, המספרת על כשלונו והדחתו של שאול לאחר מלחמת עמלק. מהצד האחד עומד הנביא. הוא מייצג מידת הדין. הוא המרעים "הנפש החוטאת היא תמות". אבל הוא גם האומר "הנה שמוע מזבח טוב", ובתוך דבריו משתמע "יעשה תשובה ויתכפר לו". שמואל מדבר כביכול כאלוהים, ובהזדמנויות אחרות מקריב בעצמו קרבנות, אבל את הדין הוא גוזר כנבואה, ולמעשה כחכמה, מכיון שרוח רעה תרדף את שאול מעתה ועד סוף ימיו. כל ארבע התשובות מיוצגות בדמותו ודבריו, אבל הדרך כאן היא הפוכה. במקום לסיים במרחב הרצון ובהאצלת הסמכות עם האחריות, הוא בוחר בדרך הקפדנית והפרטנית, שאיננה מותירה מרחב וסמכות לפעולה אבל את האחריות דורשת עד תומה. ויש היגיון לדרכו: לא היה מלך קודם על ישראל, ואין דרכי פעולה מגובשות. כמייסד המלוכה, עליו לרדת לפרטי התכנון ולהיות מעורב בפרטי הביצוע, כשתגובותיו חדות וברורות ומיידיות. אבל האם לא עולים סיכויי הכשלון ככל שהדרישות עולות?

מהצד השני עומד המלך, כובד האחריות ואימת הטעות על כתפיו. אלפי שנים אנו תוהים מדוע לא עלתה לו לשאול תשובתו, והתירוצים הניתנים אין בהם כדי להניח את הנפש. אנו הקוראים יודעים שהמלך נכשל במשימתו. עמלק עוד יוסיף ויציק לעם ישראל שנים רבות אחרי הקרב הזה. איננו יודעים אם ידע שלא קיים את מצוות הנביא כיאות, או שלא היה מודע כלל לכשלון משימתו ופשוט ביקש להודות על נצחונו, שכאמור לא היה שלם. מכל מקום יודעים אנו שהוא בחר למלא את האויר ברעש הקרבנות שאותם יקריב עם תום מילוי משימתו. הקרבנות האלה אינם דווקא החטא, אלא הסימפטום: הנה עשיתי את המעשה הנכון שנדרש ממני, הנה נצמדתי לפרטים, הנה דקדקתי, הנה הקרבן – אבל בסופו של דבר, האם הושגה המטרה? שאול, שעמד פה כביכול כמייצגה של תשובת התורה, אולי בשל אימת הטעות, שכח שהתשובה הזו היא תחנה שלישית בדרך ארוכה, של ביקורת עצמית, של מודעות, של הכרה במציאות.




 כי אכן, חטאו של שאול לא היה בניסיון הונאת הנביא, ואף לא במשתמע מהונאה זו, כביכול בניסיון להונות את ה' עצמו, ואולי אף לא בעצם הכישלון במחיית זכר עמלק. חטאו הגדול היה ההונאה העצמית. הוא באמת האמין לעצמו באמרו "ואלך בדרך אשר שלחני ה'", ולא עמד בו הכוח להביט אל המציאות בעינים, להביט אל נפשו שלו, ולהכיר במה שלא עשה.

*


שניים יצאו מהפרשה הזו, ונפשם בל עמם. המלך יצא, ורוח רעה מרדפת אותו. הנביא יצא, ואבלו על שאול אתו, ואחרי המלכת דוד אין אנו שומעים אותו מתנבא דבר עד סוף ימיו. אמנם שאול לא עמד במשימה, וכובדה הביא אותו להונאה ורמאות, לטיוח וחיפוף, כדרכם של רבים שהמשימה שהוטלה עליהם נדמתה להם כגדולה עליהם. אבל גם שמואל, וכביכול אלוהים עצמו, למד מכאן משהו. הטלת משימה על אדם, אם רוצים אנו  שלא ייכשל, חייבת לאפשר חופש בגבולותיה, ולהניח לרוחו לחפש את דרכה. על דוד לא יטיל שום נביא אף משימה פרטנית, מלבד עצם המלוכה, והוא ימצא את דרכו לבד. ובסופו של דבר, לאחר שייכשל וייענש ויקום, הוא זה שיכתוב את תשובתו של האלוהים – "על כן יורה חטאים בדרך". 

יום רביעי, 12 במרץ 2014

צו - זכור: על הקפדנות


ארבע פרשיות בספר שמות, ועוד שתי פרשיות בפתיחת ספר ויקרא, מוקדשות לפרטי פרטים של המשכן ועבודתו. שום מצווה אחרת בתורה איננה זוכה לפירוט דומה. אכן, לקראת סוף הפרשה אנו נכנסים לאירועי חנוכת המשכן, שכל כך הרבה פרשיות הוקדשו לו, והמתח והחשש מפני טעות אפשרית הופך מוחשי מאין כמוהו. עם פרטים מדוקדקים ורבים כל כך, הטעות כמעט בלתי נמנעת.

ובאמת, בפרשת השבוע הבא מתברר באחת שאכן מדובר במשימה בלתי אפשרית. שני בני אהרן חורגים במשהו מהנוהל הטקסי המדוקדק, ונענשים במוות מיידי. האירוע הצורם הזה, שקורה לעיני עם שלם שהתכונן חודשים ארוכים לאירוע, מעצים עוד יותר את תחושת חרדת הביצוע הפרפקציוניסטית הנלווית למקדש וקודשיו.

צד אחד של החרדה הזו עשוי להיות היצמדות טכנית לפרטים, כדי להבטיח מילוי מלא של ההוראות, אבל מטרת המשימה עלולה להידחק הצידה. בלשון ימינו היינו קוראים לזה"ראש קטן" או "כסת"ח", ובלשון המקרא "למה לי רוב זבחיכם יאמר ה'" או "הגנוב רצוח ונאוף ובאתם ועמדתם לפני בבית הזה ואמרתם ניצלנו".  מצד שני, איך נבטיח באמת ביצוע מלא ונכון אם לא נפרט את המשימה לפרטיה ודקדוקיה? איך נמנע טעויות?




הדילמה הזו עומדת ברקע תחומים רבים בחיינו, ובפרט אלה המצריכים ניהול, חינוך, ובכלל הפעלת אנשים. גם יחס האדם לעצמו צריך לעמוד מול השאלה הזו: מצד אחד, קפדנות יתר מסרסת את החשיבה ומולידה מבַצְעים כפייתיים, שרוח אין בהם. מצד שני, אכן אין להתעלם מהיסוד הדומיננטי של המעשה. בסופו של דבר, הלא חיפושי דרך צריכים להניב דרך, כללים, שבהם יש ללכת, וכללים משמעם פרטים. איננו רוצים קלקולים. מה עושים עם הפרדוקס הזה?

*

"שאלו לחכמה: חוטא מה עונשו? אמרה להם: 'חטאים תרדֵף רעה' (משלי יג:כא). שאלו לנבואה: חוטא מה עונשו? אמרה להם: 'הנפש החֹטאת היא תמות' (יחזקאל יח:ד). שאלו לתורה: חוטא מה עונשו? אמרה להם: יביא אשם ויתכפר לו. שאלו להקב"ה: חוטא מה עונשו? אמר להם: יעשה תשובה ויתכפר לו, הדא הוא דכתיב 'טוב וישר ה'' וגו' (תהלים כה:ח(." (פסיקתא דרב כהנא ז, ירושלמי מכות ב ו, בגירסאות אחדות ושינויים אחדים)

המדרש הזה, שמופיע בצורה זו או אחרת במקומות מספר במקורות חז"ל, מציב את שאלת תיקון המעשה במרכז הדיון. אבל ארבעת המשיבים הם ההפתעה הגדולה. ברגיל אנו מזהים את הנבואה עם דבר ה', וכמוה גם את התורה, ואף החכמה, שיש לה אולי משמעות אוניברסאלית יותר, במקרא נתפסת גם היא כגילוי חכמת אלוהים. הכיצד זה עונים ארבעתם תשובות שונות כל כך, ואיך תשובתה של התורה שונה מזו של אלוהים עצמו, ומי הצודק?

הבה נבחן את הפנינה המדרשית הקטנה הזו, דרך שלושת ציריה: הנשאלים, תשובותיהם, והפסוקים המשמשים כעוגן התשובות.

הנשאלים במדרש הזה, החכמה התורה הנבואה ואלוהים, הם תחומים ההולכים ומצטמצמים, לפחות מהבחינה ההיסטורית-תרבותית. החכמה היא תופעה אוניברסאלית. ספרות חכמה היתה נפוצה בכל רחבי המזרח הקדום, והיא שהיתה הבסיס המשותף לכל התרבויות שהילכו במרחב. על בסיס פתגמי החכמה יכולים איוב ורעיו להתווכח, יכולים שמשון ורעיו לחוד חידות, יכולים שאול ודוד לנהל ויכוח משני עברי הואדי. מסריה היו אוניברסאליים, ועד היום כוחם יפה לכל זמן, מקום ואדם. הנבואה גם היא היתה תופעה נפוצה בכל המזרח, ובכל תרבות יש סיפורים על נביאים, אבל הנגישות אליה היתה מוגבלת. לא כל אחד יכול להיות נביא, ולנבואה יש תנאים של מקום ופולחן. מסריה מצומצמים יותר, בעולם האלילי הם כללו בעיקר דרישות בתחום הפולחן, וגם נביאי ישראל עסקו ברובם הגדול בהתנגדות לעבודה הזרה. התורה, לעומת שתי אלה, היתה ייחודית לעם אחד קטן בשולי המרחב, ומסריה היו ספציפיים יותר, וכוונו מראש רק לקבוצה אתנית אחת. לבד מדרישות פולחן ומוסר היא כוללת גם מערכת חוק ספציפית, שמצמצמת עוד יותר את תחולתה. ואלוהים, שבסוף הרשימה, הרי הוא בלתי מושג כלל, גבוה מעל גבוה.

כביכול, השואל, ההולך ומחפש תשובה לשאלתו, הולך ומרחיק, הולך ומצמצם את טווח התשובה, עד לתחומים הבלתי מושגים, לאחר שתשובות הראשונים, המצויים והשכיחים, לא הניחו את דעתו.

לעומת זאת, תשובות המשיבים, הולכות ומרחיבות יריעתן, מרחיקות ענישתן. ראשית, תשובת החכמה, המיוצגת פה בפסוק מספר החכמה הגדול, משלי: "חטאים תרדף רעה". גורלו נחרץ, וכל ימיו בבריחה מגורל זה. רעה תרדוף אותו עד אחריתו. כביכול, אפילו לא מדובר פה בעונש, אלא בתוצאת מעשהו. רעה עשה, ברעה יחיה, ורעה תרדפנו, כי כל אחד חי את חייו כפי שהוא עצמו קובע את כלליהם. הטועה חוטא, והחוטא נענש. היגיון התשובה, ככל שיהיה אפל וקודר, הוא ברור וחותך וצודק.

הנבואה כבר מכירה בעקלקלות העולם ותהפוכותיו. בפסוק מספר יחזקאל, נביא החורבן והגאולה, מזהירה הנבואה כי "הנפש החוטאת היא תמות". במקורו פסוק זה הוא פסוק ריכוך – אדם איננו נענש בעוונות אבותיו ואין הרעה מרדפת את מי שלא בחר בה ישירות ביוזמתו, אלא הנפש החוטאת בלבד היא תמות. אבל כפי שהוא, מנותק מהקשרו, הפסוק הזה מייצג גם הוא את מידת הדין. מוות בסוף הדרך הזו של החטאים. אמנם, בסופה; חיים ארוכים עשויים לצפות לחוטא, וחלקם ייראה עלינו כאילו אין דין ואין דיין, אבל המוות אורב בסוף הדרך. חשבונו של עולם יבוא לידי מיצוי, בזמן ובמועד שיבחר. אלא שעד אז יש דרך ארוכה, והכל יכול לקרות – ושמא לכן נבחר דווקא הפסוק הזה, שנושא בחובו תקווה.

מה שלא אומרת הנבואה, אומרת התורה. הפעם ללא פסוק מצוטט: "יביא קרבן ויתכפר לו". אפשר למחות חטא, מעשה רע, במעשה אחר כנגדו, של תיקון. את חשבון התיקון אין אדם יכול לחשב, ועל כן מוצע לו תעריף: קרבן תמורת חטא, על פי החומרה ועל פי העניין. אבל דווקא כאן, במעוז הפרטנות המדוקדקת, אין ציטוט. הבאת הקרבן, שבקלות יכולה להתפרש – כפי שראינו למעלה – כמעשה טכני בלבד, הכבול לפרטים ודקדוקים, מיוצגת דווקא על ידי העדר טקסט, ללא כבילה, ללא תקיעת יתד בספר. ריח החירות כבר נישא באויר. בגרסאות אחדות כן מובא פסוק מויקרא א, "ונרצה לו לכפר עליו", ועיקרו הרצון; והעניין אחד – הרצון הוא חופשי.

אין להבין את תשובת התורה במנותק מהתהליך שאותו עברו התשובות עד כאן. מהרעה הרודפת את עושה הרעה, באופן הכרחי כתוצאה ממעשיו, באה ההכרה שהחיים מזמנים הזדמנות נוספת, אלא שיש לנצל אותה. הבא אל תשובת התורה ללא ההכנה שעבר דרך החכמה והנבואה, הגיע לכתובת הלא-נכונה. לעומתו, המודע לרעה שארג לעצמו סביב חייו, וחרד מאימת הדין המחכה לו בסופם, יכול לנצל הזדמנות שניתנה לו לתיקון, לשחרור מחטאו, בהבאת קרבן. אבל למי יש להביא את הקרבן? וכיצד הוא מתקן?

זהו השלב שבו מגיעים אל האלוהים. הוא עומד בסוף מסלול השאלות, ושם נגלה הסוד שמסיר את המסך ומרחיב את היריעה עד הקצה. כביכול, בסוף מסלול ההתרחקות וההצטמצמות, מתברר שהדרך למעשה דוקא הלכה והרחיבה אופקים, הלכה וגילתה עולמות. אחרי חוסר המוצא המוחלט של "חטאים תרדף רעה", אחרי אימת הדין המורחק של "הנפש החוטאת היא תמות", אחרי המעשה הטכני של הקרבן שהצלה יש עמו אבל מנוחת נפש אין עמו, אומר האלוהים עצמו: "יעשה תשובה ויתכפר לו". "יתכפר לו" הוא גם הביטוי של התורה וגם של אלוהים. בכך מודגשת הכמעט-זהות ביניהם. 

הפסוק שנבחר לייצג את התשובה, "טוב וישר ה'", הפעם הוא פסוק מעשה ידי אדם, מתוך ספר תהלים. תהלים איננו ספר נבואה ואיננו תורה, אלא מזמור שחיבר אדם מבקש אלוהים. התשובה האלוהית חוזרת דווקא אל ההכרה האנושית, ואולי אפילו אל זו של השואל עצמו. ככל שהרחיק השואל לחפש את האלוהים, הלך והתקרב יותר אל האדם.
אבל מיהו השואל או השואלים? המדרש סותם ואינו מפרש. האם אלו שעליהם מוטלת חובת הנהגת הציבור ואינם יודעים מה לעשות בחוטאים שבציבור, הלהרחיק או לתקן וכיצד? או שמא האדם, כל אדם, התוהה כיצד יקבל עליו עול מלכות שמים, על חומרותיה, דקדוקיה, פרטי פרטיה?

התשובה ניתנת דרך הפסוק המלא שדרכו ניתנת תשובת האלוהים: "טוב וישר ה', על כן יורה חטאים בדרך". הפסוק הזה, השורה התחתונה של המדרש, מסקנת המסע, מגלה לנו להפתעתנו שהשואל הוא החוטא עצמו; והשאלות ששאל הן הן הדרך שבה הלך בחפשו תשובה לחייו. בסוף דרכו, לאחר ההכרה ברעה של החכמה, קבלת הדין של הנבואה, ומעשה הכפרה של התורה, עומדת החזרה דרך השאלה, אל האלוהים, אל התשובה, אל עצמו, אל נפשו, אל החירות.




*

את העימות הזה מייצגים שני אישים, העומדים במוקד הפטרת פרשת זכור, המספרת על כשלונו והדחתו של שאול לאחר מלחמת עמלק. מהצד האחד עומד הנביא. הוא מייצג מידת הדין. הוא המרעים "הנפש החוטאת היא תמות". אבל הוא גם האומר "הנה שמוע מזבח טוב", ובתוך דבריו משתמע "יעשה תשובה ויתכפר לו". שמואל מדבר כביכול כאלוהים, ובהזדמנויות אחרות מקריב בעצמו קרבנות, אבל את הדין הוא גוזר כנבואה, ולמעשה כחכמה, מכיון שרוח רעה תרדף את שאול מעתה ועד סוף ימיו. כל ארבע התשובות מיוצגות בדמותו ודבריו, אבל הדרך כאן היא הפוכה. במקום לסיים במרחב הרצון ובהאצלת הסמכות עם האחריות, הוא בוחר בדרך הקפדנית והפרטנית, שאיננה מותירה מרחב וסמכות לפעולה אבל את האחריות דורשת עד תומה. ויש היגיון לדרכו: לא היה מלך קודם על ישראל, ואין דרכי פעולה מגובשות. כמייסד המלוכה, עליו לרדת לפרטי התכנון ולהיות מעורב בפרטי הביצוע, כשתגובותיו חדות וברורות ומיידיות. אבל האם לא עולים סיכויי הכשלון ככל שהדרישות עולות?

מהצד השני עומד המלך, כובד האחריות ואימת הטעות על כתפיו. אלפי שנים אנו תוהים מדוע לא עלתה לו לשאול תשובתו, והתירוצים הניתנים אין בהם כדי להניח את הנפש. אנו הקוראים יודעים שהמלך נכשל במשימתו. עמלק עוד יוסיף ויציק לעם ישראל שנים רבות אחרי הקרב הזה. איננו יודעים אם ידע שלא קיים את מצוות הנביא כיאות, או שלא היה מודע כלל לכשלון משימתו ופשוט ביקש להודות על נצחונו, שכאמור לא היה שלם. מכל מקום יודעים אנו שהוא בחר למלא את האויר ברעש הקרבנות שאותם יקריב עם תום מילוי משימתו. הקרבנות האלה אינם דווקא החטא, אלא הסימפטום: הנה עשיתי את המעשה הנכון שנדרש ממני, הנה נצמדתי לפרטים, הנה דקדקתי, הנה הקרבן – אבל בסופו של דבר, האם הושגה המטרה? שאול, שעמד פה כביכול כמייצגה של תשובת התורה, אולי בשל אימת הטעות, שכח שהתשובה הזו היא תחנה שלישית בדרך ארוכה, של ביקורת עצמית, של מודעות, של הכרה במציאות.




 כי אכן, חטאו של שאול לא היה בניסיון הונאת הנביא, ואף לא במשתמע מהונאה זו, כביכול בניסיון להונות את ה' עצמו, ואולי אף לא בעצם הכישלון במחיית זכר עמלק. חטאו הגדול היה ההונאה העצמית. הוא באמת האמין לעצמו באמרו "ואלך בדרך אשר שלחני ה'", ולא עמד בו הכוח להביט אל המציאות בעינים, להביט אל נפשו שלו, ולהכיר במה שלא עשה.

*


שניים יצאו מהפרשה הזו, ונפשם בל עמם. המלך יצא, ורוח רעה מרדפת אותו. הנביא יצא, ואבלו על שאול אתו, ואחרי המלכת דוד אין אנו שומעים אותו מתנבא דבר עד סוף ימיו. אמנם שאול לא עמד במשימה, וכובדה הביא אותו להונאה ורמאות, לטיוח וחיפוף, כדרכם של רבים שהמשימה שהוטלה עליהם נדמתה להם כגדולה עליהם. אבל גם שמואל, וכביכול אלוהים עצמו, למד מכאן משהו. הטלת משימה על אדם, אם רוצים אנו  שלא ייכשל, חייבת לאפשר חופש בגבולותיה, ולהניח לרוחו לחפש את דרכה. על דוד לא יטיל שום נביא אף משימה פרטנית, מלבד עצם המלוכה, והוא ימצא את דרכו לבד. ובסופו של דבר, לאחר שייכשל וייענש ויקום, הוא זה שיכתוב את תשובתו של האלוהים – "על כן יורה חטאים בדרך". 


יום שני, 5 במרץ 2012

אסתר: החכם, הרשע והאשה


מבין חמש המגילות, הפופולארית ביותר היא כנראה מגילת אסתר. ללא ספק מעמדה זה ניתן לה בשל חג הפורים, שכולו עליזות ומשתה. אך גם סיפור המגילה ברור ומובן לכל ילד, ומהלכו, המלא תפניות והפתעות, נקרא כסיפור מתח היסטורי. זוהי המגילה היחידה שקריאתה היא מצווה ממש מדרבנן, וחובת שמיעתה מוחלטת ומלאה, ומקיפה כל מילה ומילה בה. כל אלה הפכו אותה ל"המגילה" בה"א הידיעה, ואת קריאתה לאירוע ססגוני, רועש ותוסס, השונה מכל החגים האחרים ומצוותיהם.

חומריו של הסיפור מורכבים מהחומרים הבסיסיים ביותר של כל סיפור באשר הוא: עצמה, עושר, נשים; או בלשון חז"ל, "הקנאה, התאוה והכבוד". אלה פועלים באישי המגילה, המן ואחשורוש ונספחיהם, בכל מעשיהם. כנגדם, מציגים מרדכי, אסתר ועמם, מניעים בסיסיים אחרים: נאמנות, צניעות, אמונה; או אולי בלשון חז"ל, "הדין, האמת והשלום".

ועדיין, הסיפור הפשוט והישיר הזה, מכיל בתוכו אלמנטים ומוטיבים רבים ומורכבים להפליא, ומסריו הנסתרים וכמעט החתרניים נגלים לעיני הקורא המופתע בכל פעם מחדש.




בשנת 538 נכנס כורש בשערי בבל וכבש אותה ללא קרב. זו היתה גולת הכותרת של מסע כיבוש, מהגדולים שידע העולם, ובסופו הקיפה האימפריה הפרסית את השטח הגדול ביותר בתולדות האנושות עד זמנה, תחת שליט אחד. עשרות מיליוני אנשים, במרכזי התרבות הגדולים והעתיקים של העולם, ממצרים ועד הים הכספי, מיון ועד אפגניסטן של היום, מהודו ועד כוש, דוברי עשרות ומאות שפות, עובדי אלפי אלים שונים, רחוקים זה מזה אלפי קילומטרים ותהומות תודעתיים מפרידים ביניהם, חסו עתה בצילו של "מלך המלכים" הפרסי, שחי בתנאי עושר ופאר מרהיבים ומנקרי עינים.

הגודל הבלתי נתפס של הממלכה חייב את שליטיה למחשבות חדשות בתכלית, כיצד מארגנים, כיצד שולטים, כיצד מפיסים את דעתם של כל הנתינים וכיצד מטילים עליהם מרות אחידה. ואכן, עקרונות השלטון, שנקבעו בימיהם של כורש ושל דריוש – יורשו של כנבוזי (כמביזס בפי היונים) – כוונו למטרות אלה, והחזיקו מעמד במשך כמאתים שנה.  





אלה עקרונות השליטה הפרסית:  

         א.         סובלנות דתית ותרבותית. עמים הורשו לחיות על פי חוקיהם ודתיהם, במרכזי התרבות הקדומים שלהם. "הצהרת כורש" המפורסמת היא תוצאה ישירה של עקרון זה.

         ב.         חלוקת האימפריה ליחידות מנהליות, בחלוקה מורכבת של עשרים ואחת פחוות, שנקראו גם אחשדרפנויות, וחלוקה משנית למדינות – בימיו של אחשורוש, יורשו של דריוש, אנו שומעים על מאה עשרים ושבע מדינות כאלה. פחוות יהוד היא אחת ממדינות המשנה האלה, השייכת לפחוות "עבר נהרא".

          ג.          הקמת מערך תקשורת מפותח ויעיל. רכיביו של מערך תקשורת זה הם:

1.      השלטת שפה וכתב אחידים (ארמית) לצרכי תקשורת ממלכתית בכל מערב האימפריה, למעשה מאירן של היום ועד מצרים, דהיינו כל המזרח התיכון, עד לאפגניסטן וצפון הודו. עד היום עדיין מוצאים שם כתובות ארמיות מתקופות אלה ואף מתקופות מאוחרות יותר.

2.      הקמת רשת תחנות דואר, ובהם סוסים מהירים, המייעלת בהרבה את העברת המסרים מקצה הממלכה ועד קצֶהָ.  

לשם הדגמה, ניתן להתבונן בממצא הכתוב מן האי הקטן יב (ביוונית אלפנטינה – אי הפילים) שעל הנילוס, סמוך לעיר סוונה, היא אסואן של היום. שם ישבה מושבת חיילים יהודים, וקיימה אורח חיים אזרחי, שכלל מקדש מקומי לה', שבו הוקרבו קרבנות. בסוף המאה החמישית, בשל סכסוכים פנימיים, ניצלו גורמים מצריים עויינים סיטואציה שלטונית שנוצרה עקב העדרו של הפחה המקומי, והחריבו את המקדש היהודי. התכתבות ענפה נוהלה בעקבות האירוע, ובו ביקשו יהודי המושבה מבגוהי, פחת יהוד (היא יהודה בפי הפרסים), ומכהני ירושלים, לסייע להם בהקמה מחדש של המקדש. במכתבם מגוללים יהודי המושבה את תולדות המקדש ועתיקותו, מציינים את העובדה שהתאבלו על המקדש החרב במשך שלש שנים, ומבטיחים להתפלל לשלום הפחה והמלכות. הם מציינים גם כי הצורר המקומי ומחריב המקדש אכן נענש על ידי השלטונות והוצא להורג, אולם מקדשם טרם קיבל אישור להקמה מחדש. בסופו של דבר ניתן אישור מחודש לבניה, עם קיצוץ ברשות הפולחן ואיסור הקרבת קרבנות מן החי, שהיו נהוגים שם קודם לכן. ההתכתבות כולה נוהלה בארמית, בכתב ארמי, וכולה מלאה בטיעונים משפטיים וביורוקרטיים.

באירוע זה באו לידי ביטוי העקרונות שהוזכרו לעיל: יכולת תקשורת יעילה, עקרון חופש הפולחן ששימש פה כטיעון בזכות הקמתו מחדש של המקדש החרב, סמכויות הבינים בדרך אל השלטון המרכזי, וכתוצאה מכך שליטתו המלאה של השלטון המרכזי, ממרכזיו בפרסגדי (פרספוליס), בשושן ובאחמתא, בנעשה בקצוות הממלכה.

בדרך הילוכנו למדנו מפרשה זו כמה וכמה דברים על הקיום היהודי באימפריה הפרסית. ראשית, מקומה של ירושלים אמנם חשוב, אך למרות זאת נראה כי יהודי יב לא חשו עצמם נחותים כלפי עירם העתיקה, ואף חשו בנוח להקים מקדש אחר, במרחק, בחוץ לארץ. יתירה מזו: הם אף ביקשו מכהני ירושלים עצמה – ומהכהן הגדול בראשם! – לסייע בקימומו של המקדש המתחרה. לא נראה שעלה על דעתם שיש בעייתיות כלשהי בסיטואציה זו. שנית, קיומם הדתי ואף הפיזי היה תלוי, כמו תושבים אחרים ברחבי האימפריה, ביכולת הגנתו של השלטון המרכזי. אך לשם כך היה עליהם לארגן השתדלות, להפעיל מקורבים ובעלי השפעה, ולהפגין כלפי חוץ גינוני אבל וצער, צום ובכי ומספד, ולבוש שק ואפר. שלישית, הסיוע הממשלתי הגיע בשלבים; תחילה הוצא הצורר המקומי להורג, אך ביטול הגזירה הצריך השתדלות נוספת נפרדת, ורק אחריה הגיע האישור המיוחל. רביעית, למדנו כיצד מנסחים מכתב רשמי, ומהם לשונותיו המקובלים, וכיצד פונים ואיך מחניפים.




פרס

רקעה הפרסי של המגילה אינו מוטל בספק והוא מובן מאליו. המגילה מפגינה התמצאות בכל רזי השלטון והבירוקרטיה, כינויי הפקידים ודרגותיהם, נהלי התכתובת הממשלתית ואמצעי התקשורת, ואף היכרות גיאוגרפית קרובה עם מקום ההתרחשות, הלא הם העיר שושן ובתוכה שושן "הבירה", מצודת העיר המלכותית. המלך אחשורוש עצמו הוא כנראה חשיארש, המכונה בפי היוונים כסרכסס (485-465 לפנה"ס), וידוע לנו כי גזבר הממלכה בימיו נקרא "מרדוּכָּה". אשת אחשורוש זה, על פי הרודוטוס, היתה אמסטריס, ושני שמות אלו וקשרם למרדכי ואסתר שימשו נושא לדיוני חוקרים (היו שהטילו ספק בזיהוי זה והציעו במקומו, בעקבות תרגום השבעים, את זיהויו עם ארתחשסתא השני או השלישי). גם לאירועים המסופרים במגילה עצמה היו שניסו למצוא מקור באירועים ההיסטוריים הידועים לנו. אופיה הביורוקרטי והקשוח להלכה של הממלכה וחוקתה מהווה את הציר המרכזי שעליו נשזר הסיפור כולו. גם עושרה הלא ייאמן של חצר המלך משמש כרקע שעליו מתרחשים האירועים כולם.  

המלך חשיארש=אחשורוש=כסרכסס


מלבד אלה אנו מוצאים ברקע המגילה את היהודים כאזרחי הממלכה, הנתונים למרות פקידיה באופן מוחלט. כל סממני הקיום הגלותי, שנדונו לעיל, באים כאן לידי ביטוי: לעתים קיומם מוטל בכף, ועליהם להפעיל כל כלי מניפולציה אפשרי כדי לגייס לצידם את המנגנון הממשלתי. הם כותבים מכתבים, מפעילים קשרים של בכירים בחצר המלך, ומכריזים צום ובכי ומספד ושק ואפר. גם אז אין ישועתם שלמה מיד אלא בשלבים, לאחר עוד השתדלויות ותחינות, ואף לאחר תלייתו של המן חייבת אסתר להמשיך במסע התחינות והבכי עד לביטולו המלא של הצו. מן הצד השני, אף חג ההודיה הדתי שהם קובעים לעצמם בסוף המגילה, הלא הוא פורים, מנוכס מיד למינהל המלך ומקבל את הגושפנקה הרשמית שלו – ואף לזה יש בידינו עדויות מהמושבה יב.


עתה יש להוסיף על אלמנטים אלה עוד  אחרים, האפיניים לסיפורי קיום יהודי בגולה: סיפורו של היהודי או העברי, שעולה לגדולה בחצר המלך בזכות כשרונו וחכמתו, עד הגיעו לדרגת יועץ בכיר ואף משנה למלך, דרגה המשמשת לו להיטיב ולהציל את בני עמו. זכורים לנו תקדימים מקראיים דומים – האחד רחוק, מימי מלכות מצרים העתיקה, והוא סיפורו של יוסף; והאחד קרוב, מימי מלכות בבל ופרס יורשתה, סיפוריהם של דניאל ונחמיה. יוסף ודניאל הם פותרי חלומות, אך גם יועצים חכמים למלך. סיפורים כאלה נפוצו בכל תפוצות ישראל עד לעת האחרונה ממש. זהו מוטיב הידוע גם מסיפורי עמים אחרים, ובהם עולה חכם לגדולה בחצר המלך ומשמש כיועצו וכווזיר הגדול שלו, לעתים תוך התגברות על תככי חצר של רשעים ערמומיים חורשי רעתו. בסיפורים היהודים נוסף על כך כמובן העניין הלאומי. בעולם המסופוטמי העתיק היה ידוע סיפורו של אחיקר החכם, יועצו של סנחריב, שניצל בנס מידי מבקשי רעתו (בהם בנו המאומץ) בחצר המלך; אף סיפור זה התגלגל לעולם היהודי ומצא את מקומו באחד הספרים החיצוניים בני התקופה, ספר טוביה, שם מופיע אחיקר כחכם יהודי.


לבד מנושאים מוכרים אלה, יש להוסיף עליהם את המוטיב הנשי: האשה הנושאת חן בעיני המלך, בזכות יופיה ובזכות היענותה הפסיבית, העולה לגדולה ולמלכות, והמנצלת את מעמדה זה ואת נשיותה לקדם את עניין עמה ומקורביה. המקרא אינו משופע בגיבורות מסוג זה, כשם שאינו משופע בכלל בגיבורות. ניתן אולי לראות את בת שבע כאשה שפועלת בדרך מעין זו בדאגתה לבנה שלמה. לפניה פעלה תמר בדרך גלויה יותר, ואף את רות ניתן להכניס לרשימה, למרות ששתי האחרונות אינן נשות שליטים של ממש. עם זאת, נשים רבות במהלך ההיסטוריה ניצלו את החולשה הגברית ליפי האשה, ובהן למשל קליאופטרה, אולם באימפריה הפרסית נודע למעמד נשי ההרמון תפקיד משמעותי בתככי החצר המסובכים.

האלמנט הנשי, אם כך, גם הוא מוגש לנו כאלמנט ספרותי, ולו מקבילות במקרא ומחוצה לו. במגילה עצמה בולטות נשים נוספות, הלא הן ושתי וזרש, ששתיהן דמויות משניות, כל אחת בתורה – ושתי מול אחשורוש אך גם מול אסתר, וזרש מול המן. דומה שתפקידן הספרותי של ושתי וזרש, בדומה לדמויות משניות אחרות בסיפורי מקרא אחרים, הוא להעצים את דמותה של אסתר דוקא מההיבט הזה, של אשה במרכז העלילה.


עיצובן של דמויות המגילה מקשר אותה לספרות החכמה. בספר משלי, לדוגמה, מדובר על מספר דמויות שהן מעין אבות טיפוס אנושיים: החכם לעומת הטפש, השיכור, האשה החכמה והאשה המפתה, הצדיק לעומת הרשע. וכך, בעוד שרוב העימותים בספרים היסטוריים אחרים במקרא כוללים מרכיב כוחני או אלים, הרי שבמגילה מוכרע העימות בדרכים של ערמה, ראש מול ראש, דיבורים ולחישות. לא החזק או הגיבור מנצח, אלא החכם. המלך הטיפש מובל בידי יועציו, ומאבקם של המן ומרדכי הוא מאבק בין הצדיק לרשע. האשה החכמה מכריעה את הקרב, ובכל אלה נעדר שם ה' לחלוטין – וגם זה הוא סממן חכמתי אופייני, מכיון שספרות החכמה היא אוניברסלית. מהיבט זה, מגילת אסתר גם היא מהווה ספרות דידקטית, המלמדת כיצד כדאי להתנהג, ומה גורלו של הרשע, הולך העקלקלות והשיכור.

התרכובת

כתוצאה מכל אלה נפרשת לפנינו מגילה, שכל האלמנטים בה ידועים, ותוצאתה צפויה איפוא מראש. אולם כאן נכונה הפתעה לקורא: שום מרכיב ממרכיביה לא ממלא את התפקיד שיועד לו מראש, אלא מחליף מקום ומשחק את תפקידו של האחר. היהודי החכם אינו עולה לגדולה בחצר המלך, אלא לאחר התשועה. לא עלייתו היא המצילה את העם: הצלת העם היא המביאה לעלייתו. האשה היפה והפסיבית ממלאת את הוראותיו של בן דודה, אך תכנונה המפורט הוא המביא למהפך. יכולתה להציל תלויה דוקא בהעלמת מוצאה, כך שאין היא משמשת בתפקיד הקלאסי של נציגת עמה. אף החכם היהודי, מרדכי, מגיע ללב המלך לא בחכמתו אלא בזכות כישורי הציתות שלו, וניצול אוירת התככים ששלטה בחצר.

ייתכן אפילו שמרדכי, בשלחו את אסתר בזהות מוסווית ללב ההרמון, התכוון שהיא תהיה המרגלת שלו בחצר המלך, אלא שבפועל התהפך גם בזה המצב, והוא היה עבורה המרגל בחוץ; הוא חשף את מזימתם של בגתן ותרש, והוא המביא לידיעתה את דבר הגזירה. וכך מתהפכים גם תפקידיהם, ובמקום החכם היהודי, יועץ המלך, המביא את אחיו לחוף מבטחים, דוקא האשה, שזהותה נרמסה פעמיים, פעם באונס ופעם ברצון, היא זו שכישוריה הנשיים – ולאו דוקא חכמתה! - מביאים לתשועה.

בהתאם, גם עניין החכמה, שהועלה לעיל, מקבל פה מקום שונה. למרות העימות הקלאסי בין הצדיק והרשע, ובין הכסיל השיכור לחכם, הטיפש נשאר השליט, ואין החכם והרשע אלא משרתיו, המבססים את שלטונו. גם היעדר שם ה' מהמגילה נראה מכוון; הוא איננו נעדר משום שאיננו רלוונטי, אלא להיפך, חסרונו מורגש ומודגש, ודוקא משום שהסיפור, בסופו של דבר, הוא סיפור לאומי מובהק.

וכמובן, מלכות פרס מתגלה בסיפור זה כקריקטורה של עצמה, ששלטונה אינו חוק אלא צחוק, והשכרות קובעת את דרכה. דוקא קיומה היציב הוא המתגלה ככלי משחק בידיהם של בעלי אינטרסים ופקידים מושחתים, בעוד שקיומו הארעי והמעורער של העם היהודי הוא המובטח, אלא שמבטיחו של הקיום היהודי כלל אינו נזכר במגילה.

אם נרצה, גם את זה יכולה המגילה ללמד אותנו: אמנם כל אדם נכנס כביכול אל הבמה לתוך תפקיד מוכן מראש, שאופיו ומהלכו מוכתבים; אבל אם ירצה, יוכל לשנות את התסריט, את התפקיד ואת סוף הסיפור. 



רמברנדט: אחשורוש, המן ואסתר במשתה

 קשרים מקראיים

המגילה קשורה לא רק לעולם הגולה, ומשלבת אלמנטים ממנו ומספרותו, אלא מציגה גם קשרים הדוקים ומסועפים לעולם המקרא של ימי הבית הראשון. מקצת מהקשרים הללו גלויים ומפורשים: ייחוסו של מרדכי מגיע עד לקיש אבי שאול, ומולו ניצב המן, המכונה "אגגי", ברמז ברור לאגג מלך עמלק, אויבו של אותו שאול. בכך מבקשת אולי המגילה לומר כי המאבק המסופר במגילה הוא חלק ממאבק מקראי, והוא מעין "סגירת חשבון". היו שביקשו לקשור לאותו הסיפור גם את הדגש החוזר ונשנה במגילה "ובביזה לא שלחו ידם", שגם הוא כעין מילוי ציוויו הקדמון של הנביא שמואל, שלא לקחת שלל מעמלק; את הציווי ההוא הפר שאול ובשל כך נטרד ממלכותו, ואילו עתה ממלא מרדכי, כמנהיג היהודים, את שהפר שאול.

מצד אחר, לשונות אחדים מהמגילה קושרים את האירועים לימי החורבן. כך אזכורו המפורש של מרדכי כאחד מגולי יהויכין (יכניה) מלך יהודה, ובעקבות כך קושר המדרש גם את הביטוי "וכלים מכלים שונים" עם כלי המקדש החרב שנבזזו בידי נבוכנאצר והובלו לבבל. דרך לשונות אלה נקשר סיפור המגילה לחורבן ולקיום היהודי בגולה, שכאמור לעיל הוא מרכיב מרכזי בסיפור. עם זאת, נעדר מכאן לחלוטין מוטיב הגאולה או התקוה לגאולה – הקיום בגולה הוא המצב הקיים ואין עליו הרהור או ערעור. שלא כמו סיפור יוסף, החוזר ומזכיר את הרצון לחזור לארץ, או דניאל המתפלל לגאולה, אין מרדכי מזכיר את ארץ ישראל ולו פעם אחת – בעוד שהמקדש כבר קיים ועומד בירושלים.

מן המפורסמות הוא שסיפור המגילה מקביל בנקודות רבות לסיפור יוסף, אך הקבלה זו אינה רק עלילתית, אלא גם סגנונית. ביטויים רבים מקבילים בין שני הסיפורים, כולל הרכבתו של מרדכי ברחוב העיר והקריאה לפניו, ציון חכמתו בלשונות מקבילים ועוד ועוד.


סגנונה של המגילה הוא מקראי מובהק. לשונה מוגדרת על ידי חוקרי הלשון כלשון המקרא המאוחרת, דוגמת ספרים אחרים של ימי הבית השני, אולם עיצובה מכוון להיראות כלשון ספרי המקרא הקדומים יותר. זו מטרתם של הפתיחה "ויהי בימי" (השוו למשל ל"איש יהודי היה", שהוא שימוש לשון מאוחר, ולא "ויהי איש יהודי"), והסיום "ויתר דברי... הלא הם כתובים על ספר דברי הימים", ממש כמו אצל מלכי יהודה וישראל, למרות שמדובר על מלך פרס.

עם זאת, מהלכה של המגילה ודרך קישור המאורעות נעשה על ידי שימוש באלמנטים פרסיים אופייניים. כל המגילה כולה מתנהלת דרך תעודות, מכתבים ודוקומנטים. כל פעולה צריכה לשאת אופי רשמי. כל החלטה מתועדת, ונוסח ההחלטה מובא מיד במגילה כלשונו. אפילו המשתה הפותח את המגילה מתואר דרך רשימת כלים ורהיטים. אסיפת הנערות מלווה ברשימת ההטבות הניתנות לנערות, וכמובן כל מכתבי המן ומרדכי מצוטטים כלשונם.

מבין ספרי המקרא, ספר עזרא, בן התקופה גם הוא, מתנהל באופן דומה מאד. הספר רצוף רשימות ותעודות: הצהרת כורש, רשימת כלי המקדש המושבים ארצה, רשימת עולי הגולה, מכתבי השטנה של צרי יהודה, נוסח תשובת המלך, מכתב הסמכות הניתן לעזרא וכן הלאה. הסיפור למעשה ממש נע מתעודה לתעודה. אין ספק שדרך סיפור זו נובעת מאוירת המלכות הפרסית, שכולה בירוקרטיה. הקרב נגד צרי יהודה הוא קרב על חסדו של המלך, אלא שכלי הקרב אינם חרב וחנית, אלא עט ומכתב רשמי.

אולם נראה שבמגילה מנוצלת דרך סיפור זו דוקא לשם הצגת הגיחוך והאירוניה שבדבר. הדקדקנות המשפטית מוצגת פה באור נלעג, שמסתבכת ברגליה שלה וכושלת בהן, עד כי למלך עצמו אין שליטה על מעשיו ומעשי יועציו; והאוירה המוצקה והחוקית, היציבה כביכול, מתגלה במהלך המגילה כשרירותית, חסרת קו מנחה, הניתנת להטיה לכל רוח, והמוצגת בסופו של דבר ככלי ריק. איתה מוצג גם המלך, הכל יכול ומלך המלכים, כדמות נשלטת ונגררת, על ידי יצריה, נהנתנותה ויועציה בעלי התככים.


סיפורה של המגילה הוא נצחי ופשוט: הטובים נגד הרעים, וסוף הטוב לנצח. אולם במהלך פשוט זה נכרכים עולם ומלואו. המגילה משכילה לחבר בין הידע ההיסטורי המדויק לסאטירה פוליטית, רומזת לספרות החכמה הבינלאומית ומעמידה סדר יום לאומי, נוטלת אלמנטים ומוטיבים ידועים מספרות המזרח והמקרא כאחד ומרכיבה אותם לסיפור חדש בתכלית, ועם זאת מוכר ורלוונטי תמיד.

המגילה כולה, איפוא, מוצגת כסיפורו הבלתי צפוי של הצפוי. כלשונו של מרדכי, רווח והצלה עומדים ליהודים ממקום אחר, שכמוהו לא מצאנו בשום ספר במקרא. המגילה הזו, ששם אלוהים נעדר ממנה, מציגה יותר מכל ספר אחר, בצורה ברורה וחדה, את הזהות היהודית מול הזהות הנכרית. מגילה זו, שתחילתה משתה, סופה משתה ותוכה משתאות, מציגה דוקא את עליונות ערכי הרוח על נכסי החומר.

ועם הצידה הזו יוצא עם ישראל לדרכו החדשה. ללא שלטון עצמי, ללא ארץ לרובו של העם, נתונים לחסדי שליטים גחמתיים, ורק ערכים בידם, יפלסו מעתה היהודים את דרכם באלפיים וחמש מאות השנים הבאות. ומכל ספרי המקרא, שכולם רעם ואש וענן וערפל, יהיו כלי נשקם מעתה והלאה הצחוק והאירוניה, העט וחכמת המעשה.