יום חמישי, 19 ביולי 2012

בין המצרים: ירמיהו

תולדות חייהם של רוב הנביאים נעלמו מאיתנו. יש מהם שאין לנו כל מידע עליהם, ולעתים אף זמן נבואתם לא נכתב בספרם. אחרים כתבו את שם המלכים שבימיהם ניבאו; מן הנביאים שלא כתבו את דבריהם יש לנו סיפורים לא מעטים על מעשים שעשו, אולם אי אפשר להרכיב מזה סיפור קורות חיים, ואף לא לעמוד על טיבו של אותו נביא כאדם אלא בקווים כלליים בלבד. על רקע זה בולטת דמותו של ירמיהו, שספרו מלא בפרטים על מוצאו, משפחתו ויחסיהם, ואף תיאורים עצמיים וחיבוטי נפש מתוארים אצלו, מה שאין כן כמעט אצל אף נביא אחר.

אמנם אין בספר קורות חיים מסודרות. אף אין להסיק ממיקום סיפור זה או אחר על זמן התרחשותו בפועל. ניתן רק לשער את סדר הדברים, ומתוך כך לנסות להרכיב פרופיל של הנביא, אם לא ביוגרפיה ממשית.


בנוסף לשמו של אבי הנביא – חלקיהו – ולייחוסו הכוהני, נמסר לנו גם מקומו, ענתות. מכיון שבעת העתיקה היתה ניידות המשפחות מוגבלת, ומשפחות נטו להישאר דורות רבים באותו איזור, מקובלת הסברה כי ירמיהו שייך לשושלתו של אביתר הכהן, שגורש מירושלים על ידי שלמה לאחר שתמך באדוניהו. משמעותו של גירוש זה איננה דחיה מוחלטת מעבודת המקדש, אלא מן הכהונה הגדולה. בית אביתר מוצאו מבית עלי, כהן שילה; בימי שלמה עלה בית צדוק לגדולה, ושימש בכהונה הגדולה למעשה עד ימי החשמונאים. מימי קדם נודעה הנבואה, שעוד היו לה תוצאות למעלה משנות אלף מאוחר יותר, על הקללה שרובצת על בית עלי, "מרבית ביתך ימותו אנשים". ענתות עצמה, על פי שמה, היתה מרכז אלילי כנעני בימי קדם, אולם כמובן אין לדעת האם בכלל נותר זכר לתקופה זו בימיו של ירמיהו.

על פי דברי ירמיהו עצמו (יא – יב) בני עירו רדפו אותו על התנבאותו, ואף משפחתו תמכה ברודפים ולא בירמיהו. רדיפות אלה הביאו את הנביא לסכנת מוות, ובתגובה אנו מוצאים תפילות שלו לנקמה מאנשי עירו, במילים חריפות מאד.

מנתונים אלה עולה תחושת זרות, שאליה נולד ירמיהו מלכתחילה, ועמה תחושת קללה ורדיפה; לאחר מכן מצטרפת לקללה כללית זו על מקומו התחושה האישית שלו עצמו, כנרדף מצד אנשי ענתות עצמם; ותחושה זו מלווה את הספר כולו, שרובו הגדול כולל נבואות שנאמרו בירושלים. גם שם היה הנביא זר ומנוכר, ואף נרדף פעמים רבות כמעט עד מוות.


על פי כותרת הספר ירמיהו ניבא משנת שלוש עשרה למלך יאשיהו, כלומר  שנה לאחר תחילת טיהוריו של המלך, שנה לאחר מותו של אשורבניפל. בנבואת ההקדשה מכנה ירמיהו את עצמו "נער אנוכי", אולם אין לדעת האם הכוונה באמת לנערות של ממש, כלומר גיל ההתבגרות, או רק לשון מושאלת הבאה לציין חוסר ניסיון. מן הסתם היה הנביא צעיר באותו הזמן. על פי זה הוא נולד בסוף ימי מנשה, או אולי בימי אמון בנו (פחות סביר), כלומר באמצע המאה השביעית לפנה"ס. 

נבואותיו המתוארכות מאפשרות לומר שהוא ניבא ברצף, מימי יאשיהו (שאליהן מתוארכות פחות נבואות), דרך ימי יהויקים, ועד סוף ימי צדקיהו, כלומר עד החורבן; אחר כך עבר למצפה יחד עם גדליה בן אחיקם ופמלייתו, ומשם נלקח על ידי הנמלטים למצרים, מאימת חרב הבבלים, כנראה נגד רצונו. הנבואות ממצרים אינן מתוארכות. הווה אומר, עד לחורבן נותרו לירמיהו עוד למעלה משלושים שנות נבואה, ומספר לא ידוע של שנים אחר כך. מסורת יהודית מאוחרת יותר מספרת על עקירתו של ירמיהו לבבל ממצרים. נראה שמספר של כארבעים שנות נבואה הוא בגדר המסתבר, וכששים שנות חיים (אם אכן היה סביב גיל העשרים בתחילת נבואתו).

מעשה מציאת ספר התורה בימי יאשיהו, על פי זה, אירע שנים מעטות אחרי תחילת התנבאותו, ויאשיהו איננו שולח אליו שאלה בעניין, אלא אל נביאה אחרת, הלא היא חולדה. חז"ל ייחסו את הדבר לכך שירמיהו לא היה באותה שעה בירושלים, אלא הלך להחזיר את עשרת השבטים; דומה שלא מן הנמנע שירמיהו פשוט עוד לא היה ידוע דיו, וחולדה היתה ידועה ממנו. מלבד זאת, גם בשנים מאוחרות יותר מעולם לא היה ירמיהו מקורב לחוגי השלטון, ואף נרדף על ידיו, אם כי לא בימי יאשיהו עצמו.


כאמור לעיל, בני משפחתו הקרובים ובני עירו לא שמרו עם ירמיהו על יחסים טובים ואף רדפו אותו. אין לדעת האם מדובר בעין צרה בנבואותיו בכלל, או ברדיפות של שיתוף פעולה עם השלטון של ימי יהויקים. הנבואה הזו (יא – יב) אינה מתוארכת. הביטויים המעידים על שמחת משפחתו עם הולדתו (כ 14-15) אינם מראים על שום דבר יוצא דופן בכך. מכל מקום, רבות מנבואותיו של ירמיהו משתמשות בביטויים ותיאורים מתחום חיי ה משפחה – אמהות ובנים ואהבתם, חתונות ושמחתם. נראה שכל ימיו התגעגע ירמיהו לשלוותם של חיי משפחה, ואולי נראה מכאן שילדותו היתה ילדות רגילה, ומושגי המשפחה שלו, שנטבעו אז, היו נורמליים.

משפחה משלו נאסר על ירמיהו להקים (פרק טז). אין ספק שאיסור זה העצים את תחושת הבדידות, שממילא אפיינה את חייו של הנביא. פעמים רבות הוא מתלונן על בדידותו (טו 17, כ 7-12 ועוד רבים), ובהעדר משפחה קרובה ותומכת ודאי שתחושה זו קשה הרבה יותר.

יש לציין כאן כי משפחת הנביא שימשה גם אצל נביאים אחרים כאמצעי להמחשת הנבואה, לפעמים בצורה קיצונית מאד. אשתו של יחזקאל מתה במגפה, ויחזקאל מצטווה לא להתאבל עליה (יחזקאל כ"ד טו-כד), כהמחשה לחורבן, שגם עליו לא יתאבלו הגולים. הושע מצטווה לקחת לו אשת זנונים ולהוליד ילדי זנונים (הושע א), כהמחשה לבגידת ישראל בה' ולהרגשתו כביכול של ה' כלפיהם. בניו של ישעיהו נקראים בשמות סמליים – שאר ישוב, מהר שלל חש בז, אולי עמנואל. כל אלה מעידים כי הנביא אינו עומד מן הצד בנבואותיו, אלא הוא חלק מהנושא, והוא חי את דבריו בצורה אישית לגמרי. דומה שאצל ירמיהו זהו העניין המרכזי בנבואותיו בכלל, ומכל מקום משפחתו שלא הוקמה משתלבת היטב בתמונה העולה מן הספר.


בספר נזכר רק שמו של קרוב משפחה אחד – חנמאל בן שלום דודו, שבא אליו לחצר המטרה כדי למכור לו את שדהו (לב). ירמיהו קונה את השדה בתור גואל, כלומר קרוב המשפחה בעל הזכות לקנות את השדה, כדי שזו תישאר במסגרת המשפחה המורחבת; ירמיהו משלם מכספו על השדה, הווה אומר שלא היה אדם נטול יכולת כלכלית.

ביטוי אחד המופיע בספר (לז 12) "ויצא ירמיהו מירושלים ללכת ארץ בנימין לַחֲלִק משם בתוך העם", מתפרש על ידי אחדים מן המפרשים מלשון חלקת שדה, כלומר ירמיהו יצא לחלוק את חלקו המגיע לו בעיירתו, הנמצאת בבנימין. מכאן ראיה נוספת להיותו שותף ברכוש משפחתו, ולפיכך אדם בעל בסיס כלכלי. אפשר שמעשה זה קשור לאותה מכירת שדה של חנמאל – אולי יצא ירמיהו כדי לתפוס חזקה בשדה שאותה קנה זה עתה בכסף מלא, ואולי מעשה ההחלקה קדם, ובעקבותיו בא חנמאל אל ירמיהו לחצר המטרה.


בהקדמתו של אברבנאל לספר, הוא מונה פגמים לשוניים רבים בנוסח הנבואות, ועומד על ריבוי מקרי הקרי והכתיב בספר. על פי שיטתו, הקרי הוא תיקונים לשוניים שהכניס עזרא הסופר בנוסח שמצא כתוב לפניו בימי שיבת ציון, כדי להפוך את הטקסט לתקני. מנתונים אלה, כמו גם ממוצאו של הנביא שעמדנו עליו לעיל, מסיק אברבנאל כי חינוכו של ירמיהו לא הושלם, מכיון שהחל את נבואתו בעודנו נער, כעדות עצמו. על כן לשונו אינה צחה כלשונו של ישעיהו, לדוגמה, שהיה בן מעמד אצילים.

דעה זו קשה מכמה בחינות. מעל לכל יש לזכור כי מי שכתב בפועל, לפחות חלק גדול מנבואותיו, היה ברוך בן נריה הסופר, שהיה אדם משכיל ממעמד גבוה, ואין לתלות בו את הטעויות לכאורה שמצא אברבנאל. מלבד זאת, נתונים רבים בספר מראים ההיפך. ירמיהו משתמש לא מעט בציטוטים ובקטעים הנראים כלקוחים מספרות החכמה. ספרות החכמה נלמדה במוסדות חינוך כאלה או אחרים, ואפיינה מעמד משכיל. לתופעת הקרי והכתיב יש הסברים רבים נוספים, שאינם מראים בהכרח על לשון לא תקנית. השוני בסגנון לשונו מישעיהו גם הוא ניתן להסבר על רקע הזמן שחלף או אף על ניב מקומי שאינו ירושלמי. חוקרי מקרא שניתחו את סגנונו הספרותי של ירמיהו מצאו אותו דוקא כסגנון גבוה ומורכב, המעיד על התמצאות בספרות התקופה, בלשונה ובדרכי ההבעה שלה.

מצד אחר, ברור שירמיהו הכיר היטב את הטבע ביהודה, וביטויים רבים מאד מנבואותיו לקוחים מן השדה והיער, ומספרים על ידיעה והבנה רבה בעולם החי והצומח של סביבתו. אלה אינם מעידים על השכלה פורמלית מסודרת, אלא על עין בוחנת, רגישות לסובב, ויכולת תיאורית רבה. ירמיהו, כבן כפר ולא כבן עיר, התהלך מן הסתם הרבה בשבילי מקומו, והוא מביא אל נבואותיו את עולמו והתרשמויותיו. יכולת התרשמות ואבחנה זו הם הכרחיים לנביא, בבואו לבקר את החברה שבה הוא חי, ויכולת התיאור והדיבור הכרחיים כדי "לתפוס" את קהל שומעיו.


כאמור, נראה שבשנותיו הראשונות כנביא לא היה שמו ידוע מאד, ולא אליו שלח המלך יאשיהו את שאלתו. אולם בימי יהויקים הוא כבר דמות מוכרת מספיק כדי להירדף. על פי הנראה מפרק ל"ו ומפרק כ"ו – שניהם מימי יהויקים – יש לו תומכים בעלי השפעה בחצר המלך. בפרק כ"ו זהו אחיקם בן שפן (אביו של גדליה), המציל אותו מיד ההמון, ובפרק ל"ו נמנים על השרים בבית המלך גם גמריהו בן שפן ובנו מכיהו, וגם אלנתן בן עכבור ועוד. יחסם אל ירמיהו אמביוולנטי – מצד אחד עליהם להודיע למלך על נבואות הזעם שלו, ומצד שני הם מייעצים לו להיסתר. כמה מהשרים מבקשים מהמלך לא לשרוף את מגילת הנבואות, אולם ספק אם ניתן לראות בזה תמיכה של ממש. 

תומכו המובהק ביותר של ירמיהו הוא סופרו ורושם דבריו, ברוך בן נריה. ברוך זה הוא סופר במקצועו, כלומר איש הפקידות; אחיו שריה הוא "שר מנוחה" בחצר  צדקיהו (נא 59); ההקשר של תפקידו הוא משלחת דיפלומטית לחצר מלך בבל. אמנם ברוך עצמו נרדף בשנים שקדמו לכך על ידי יהויקים, בעוון תמיכתו בירמיהו, אך מכל מקום מדובר באיש ממעמד גבוה שהצטרף אל הנביא. בין אם תמיכתו עזרה לירמיהו ובין אם לא, ברור שדבריו של ירמיהו הגיעו אל בני המעמד הגבוה.

בימי צדקיהו דומה שהתמעטו תומכיו. עמדת השרים בדרך כלל שלילית, והם אף מבקשים להביא למותו. בפרק לח נזכר עבד מלך הכושי כמצילו ממות; אפשר שהוא קשור ליהודי בן נתניהו בן שלמיהו בן כושי, מפקידיו של יהויקים מן הפרשה הקודמת בפרק לו. למעשה גם צדקיהו עצמו מתגלה כתומך נסתר, הבא אל ירמיהו לכלאו לשאול בנבואתו, אולם הוא מסתיר את תמיכתו המלכותית מעיני שריו, שהיו ככל הנראה חזקים ממנו מבחינה פוליטית.

עם זאת, נבואתו נודעה למרחקים. בפרק כט שולח ירמיהו מכתב אל גולי יהויכין אשר בבבל, והם משיבים במכתב נגד דברי ירמיהו, שנודעו להם במקום שבתם. השרים מאשימים את ירמיהו בכך שהוא מרפה את ידי העם (לח), ומכאן שדבריו נודעו ברבים והשפיעו על שומעיהם. עם החורבן מגיע נבוזראדן, שר הטבחים של מלך בבל, אל חצר המטרה במשימה לשחרר את ירמיהו (לט); מכאן שנבואותיו נפוצו גם מחוץ למעגלי הגולים בבבל והגיעו אל השלטונות. למעשה אפשר לומר שירמיהו בשלב זה הוא כבר בעל שם בינלאומי.

חרס לכיש מס' 3

בסוף שנות השלושים של המאה העשרים נמצא חרס בשער העיר לכיש, ובו דברים על נביא, שספרו מעורר מהומה ואולי גם מרפה ידים. לא נזכר שם שמו של אותו נביא, ומכל הספר נזכרה מילה אחת – "השמר". אין זה מן הנמנע שמדובר בירמיהו עצמו, שכידוע כתב ספרים שהכילו את נבואותיו.


כל מה שניתן לומר בנושא זה שאוב מתוך דברים של הנביא על עצמו. כמובן, אפשר שחלק מדבריו אינם אלא דרכי ביטוי מקובלות, או ניבי לשון, אולם דומה שהדברים החוזרים ונשנים על מצבו ורגשותיו מעניקים לאמירות האלה יתר תוקף מציאותי. כך למשל הוא מציין בכמה מקומות את מריבותיו עם כל הסובבים, ובמקום אחד הוא קורא לעצמו "איש ריב ואיש מדון". קשה לדעת האם בכך הוא מאפיין את תכונותיו, או רק מדבר על גורלו. אבל קינותיו החוזרות ונשנות, שלעתים מתפרצות אל תוך הנבואה עצמה שאותה נצטווה לומר, מעידות על מעורבות עמוקה בנושאי נבואותיו. הזדהותו עם עמו עמוקה, ומשמשת לו בה בעת כמקור תסכול עמוק, שכן גם כעסו עליהם רב. ברור שהוא מזדהה עם תוכן נבואותיו, קשות ככל שיהיו, ודבר זה מקשה עליו מאד, מכיון שהוא אוהב את עמו. ההזדהות והמעורבות מתבלטים כקו החזק ביותר באופיו, ובמקום אחד (כג 29-32) הוא אף מציג את התכונה הזו כקריטריון להבחנה בינו לבין נביאי השקר. תכונה זו קשורה מן הסתם לאותה יכולת אבחנה ותיאור, שנזכרה לעיל. ירמיהו איננו אדיש לשום דבר, ודבר לא נעלם מעיניו.

תכונה זו באה לידי ביטוי גם כלפי עצמו: אין כירמיהו נביא המודע לעצמו ולתחושותיו. מפעם לפעם אנו מוצאים אותו מתאר את תחושותיו לנוכח נבואתו; ירמיהו משקף לעצמו את נפשו שלו, בתהליך רפלקטיבי. לעתים הוא משוחח עם הקב"ה תוך כדי התנבאותו, ודומה שיש בדבר השתקפות של תהליך הנבואה בנפשו של ירמיהו – הוא בוחן את שעליו לומר תוך כדי דיבור, מבקר את דבריו שלו ומיישב ולבסוף מנבא, ומיד שב ומקונן על מה שאמר (למשל בפרק ח', או י"א, או ט"ו, או כ'). במקרים אלה נדמה לקורא שלפניו יומן אישי, ולא פרק נבואה קלאסי רגיל.

סערות נפש אלו וחיבוטי תהליכי ההתנבאות מקשים מאד על המנסה להגדיר את אישיותו של ירמיהו. הקינות והבכיות המרובות מקשות על הגדרתו כאדם חזק, ומציגות דמות המרבה להישבר; אולם לעולם אין הוא נרתע מלומר את שעליו לומר. דבר אינו גורם לו להתחמק משליחותו, גם לא סכנת מוות מוחשית, וזו אינה תכונה של חולשת אופי. הבטחת החיזוק שקיבל בנבואת ההקדשה (בפרק א) התגשמה במלואה, ונראה שהיתה נחוצה דוקא על רקע נטייתו למעורבות, הזדהות ו"חפירה" עצמית.

ירמיהו הנביא – מיכלאנג'לו, המאה ה15; תקרת הקפלה הסיסטינית, הותיקאן


ירמיהו הוא הנביא ה"אנושי" ביותר מכל הנביאים. תדמית זו נובעת הן מהפרטים הרבים שיש בידינו על חייו וקורותיו, והן מדמותו החיה המשתקפת מספרו, יותר מכל נביא אחר. אנושיותו משתקפת מתכונות אחרות של נבואתו:  אין הוא עושה ניסים ומופתים, ואין לו חזונות מופלאים דוגמת חזונותיו של יחזקאל. כל כולו נטוע בשתי רגליו בקרקע, וכל דבריו מובנים לשומעיו בנגלה; דוקא את נביאי השקר, מתנגדיו, הוא מאשים בהצגות, בתיאטרליות ובחזונות לא מציאותיים.

כקוראי ספרו אנו מתרשמים שלא רק דבריו שנישאו לקהל שומעיו הם נבואתו, אלא אף האיש עצמו. קורות חייו של הנביא משמשים כעדות חיה, כהמחשה, כביכול הם נבואה בעצמם. כשם שדברי תוכחותיו משתקפים במבנה הקרוע והמורתח של ספרו, כך גם נפשו המתחבטת ומתהפכת משקפת את אותם הדברים עצמם, כהד לתקופה ההיסטורית שבה עמד, שנמוטו בה מוסדי עולם.




יום ראשון, 15 ביולי 2012

ולמוות אל תהי תקווה


המוות איננו אמירה. המוות איננו מחאה. המוות איננו אמצעי להגיד כלום. המוות איננו כלי לגיטימי בשיח ציבורי כלשהו. המוות חייב להישאר מחוץ לתחום הויכוח. התומך במוות, לא תומך בשום דבר אחר.

משכו ידיכם מההתאבדות הזו ומההתבוססות בניתוחה. אל תתדלקו את המחאה בדם. הדבר היחיד שנותר לומר, הוא זה: אסור, אסור, אסור. מגונה, מגונה, מגונה.

עצרו הכל. הכריזו על שביתת הפגנות ומחאות, מכל הצדדים. קריאה אחת, אחידה, חייבת לצאת ברעם: רק לא המוות.

יום חמישי, 12 ביולי 2012

פינחס: יהושע




סיפור כיבוש הארץ וההתנחלות בה קשור במקרא לשמו של יהושע בן נון. כדרך העולם, המצביא של עיקר מסעי המלחמה הוא זה שזכור לדורות כמנהיג המסע לכיבוש הארץ, אולם בפועל היו לו שותפים. החל במצווה משה עצמו, שעמד בראש מחנה ישראל במסע לאורך מזרח הירדן. תחת פיקודו נכבשו ארצות סיחון ועוג, למעשה מצפון מזרח ים המלח עד הגלעד והבשן, ואז גם ניתנו לנחלה לשבטי עבר הירדן המזרחי – ראובן וגד, שתבעו אותן לנחלתם, וחצי המנשה, שהצטרף לעגלתם. לא כל סיפורי הכיבוש מיוחסים ישירות למשה, ובחלקם נזכר רק "ישראל". גם התנחלות חצי המנשה אינה פשוטה. מיהו נובח? ומתי כבש יאיר את הבשן? ובאילו נסיבות התרחש סיפור זה (במדבר לב לט-מב)? האם ייתכן שחלק ממלחמות הכיבוש התנהלו בצורה "פרטית", ולא בהשתתפות כל מחנה ישראל? האם ייתכן שלמשה לא היה חלק מלא בכל האירועים?

ועוד: כיבוש קרית ספר וחברון, המיוחס ליהושע בפרק י' בספרו, מיוחס גם לכלב ועתניאל (שם יד-טו; שופטים א). מלחמות אלה מתוארות שם כמבצעים פרטיים, וגם שם לא ברור יחס הזמן בינם ובין הסיפור המרכזי. מנגד, פעולה שכן התנהלה בשיתוף כל קהל ישראל, המשלחת לבני גד ובני ראובן, המתוארת בסוף ספר יהושע (כב) וכאילו בתקופתו, אינה מזכירה אותו כלל.

נראה שעידן מלחמות הכיבוש ארך שנים, התנהל בשלבים שונים, ועצימותו עלתה וירדה לפי התנאים. מכיוון שבמספר קרבות מפתח גדולים היה יהושע מפקד המחנה, אנו נוטים לייחס לו כל קרב שאירע באותו הקשר, ולשייך הכל לאותו הזמן, ולא היא. עיון מדוקדק בספר יראה שחלק מהסיפורים זמנם מאוחר, ובחלקם אין ליהושע חלק. ברור שכוונת הספר היתה להציב את יהושע בראש העם הכובש, וליצור בכך את הקו המוביל ממשה ליהושע, מהנדודים לכיבוש, מההבטחה להגשמתה. כך הפך יהושע סמל לכיבוש, כשם שמשה הוא סמל ליציאת מצרים. דמות מול דמות, מסמלות שתיהן את שלבי המסע והגאולה, וגם אם בפועל חדר זה לתחומו של זה – אין בכך כדי להעיב על הסמליות שבדמויותיהם.

לפיכך, לימוד נכון של הספר אל לו להתמקד רק בסיפור המעשה, בניתוחי הקרבות, ובשחזור מהלך ההשתלטות על הארץ, אלא גם לעמוד על ניתוח הדמויות, על הרבדים השונים בתיאור מעלליהם, ועל הסמל שבאדם שמאחורי האירועים.

מדליה שהונפקה לכבוד יהושע על ידי החברה הממשלתית למדליות ומטבעות

יהושע בתורה

לראשונה אנו פוגשים את יהושע מיד אחרי יציאת מצרים, כמפקד שמינה משה להילחם בעמלק (שמות יז ח-טז). בסיפור זה תפקידו ומעמדו אינו מוגדר. ברור שהוא מועמד טבעי לפיקוד, והצלחתו בקרב מוכיחה זאת, אולם אין כל נתונים על השלבים שהובילו אותו למעמד זה. המידע היחיד לגביו הוא שייכותו השבטית, ובשלב מוקדם זה אין לו מעמד הנהגה בכיר בשבטו. דומה שנוכל לומר שמדובר בכח עולה בשבט אפרים, שהוא אחד השבטים הגדולים והמכובדים, ושכשרונו הצבאי מוכח.

באותה מידה לא ידוע לנו באילו נסיבות הפך יהושע למשרתו של משה, אולם בסיפור מעמד הר סיני – שזמנו, על פי המסופר, שבועות מעטים לאחר מלחמת עמלק - הוא מלווה אותו בעלותו להר (שמות  כד יג) וברדתו ממנו (שם לב יז-יח). עם תחילת המסע, בתום השנה הראשונה, מגדיר אותו הכתוב כ"משרת משה" (במדבר יא כח), תואר שלא ניתן לו עד עתה. דומה שתפקיד המשרת צמוד לשמו של יהושע בסיפורים שנושאם המשכן והמחנה, בעוד שבסיפורים שעניינם היציאה ממצרים והכניסה לארץ יש ליהושע תפקיד עצמאי יותר.

מעמד שונה יש ליהושע בסיפור המרגלים (במדבר יג-יד), הסיפור שבעקבותיו מובטחת כניסתו לארץ ישראל. מי שמתבלט במנהיגותו ובעמידתו האיתנה כנגד שאר המרגלים הוא דוקא כלב, ויהושע אינו מתואר אלא כמשתף פעולה עם כלב, כמעט כעומד בצילו. אף בהבטחת הכניסה לארץ תופס כלב את המקום המרכזי, וכביכול אין יהושע אלא נספח. פרשה זו מטילה את צילה על יחסי יהושע וכלב עד סוף ימיהם, עת יבוא כלב אל יהושע ויתבע את נחלתו (יהושע טו ו-יב), במילים המזכירות מאד את מינוי יהושע ואת כישוריו של כלב, שלדעתו לא נופלים מאלה של יהושע ואולי אף עולים עליו.

יהושע פעיל, איפוא, בשני תחומים: האחד, הוא התחום הצבאי: מפקד מלחמת עמלק, מן התרים את הארץ. השני, בתחום ניהול המחנה, כמשרת משה. בתחום זה יש לו נגיעה בנבואה וגם בתורה ונתינתה, כמלווה מן הצד.

הרושם העולה מסיפורי התורה הוא שיהושע לא היה בולט במנהיגותו. הוא מילא את המוטל עליו היטב, וגילה נאמנות מלאה למשה בכמה וכמה הזדמנויות שונות, אולם זוהי עיקר מעלתו. כביכול, לא הוא המועמד הטבעי להנהגה אחרי משה. גם בראשות שבטו לא עמד, ונראה כי מינויו ליורשו של משה לווה בחששות ולא היה מובן מאליו. משבר ההנהגה היחיד של משה שיהושע היה שתף בו במידה מסויימת היה מינוי הזקנים והתנבאותם של אלדד ומידד (במדבר יא); שם גילה יהושע קנאות לכבוד רבו, ועמדתו נדחתה על ידי משה עצמו.

אפשר שמעמדו זה של יהושע עומד מאחורי התנהלותו בכמה מהפרשיות שהוזכרו לעיל. עם מינויו לצוות התרים את הארץ מציינת התורה כי משה שינה את שמו מהושע ליהושע (במדבר יג טז); במקרא מסמן שינוי שם אדם על ידי אדם אחר את אדנותו של המְשַנה או פרישת חסות מצידו. הווה אומר שיהושע היה למעשה נציגו האישי של משה בין המרגלים, ואפשר שמפני כך לא יכול היה להנהיג את ההתנגדות בתוך החבורה.

מהו איפוא ההיגיון מאחורי מינויו של יהושע להנהגה? נראה כי מספר גורמים חברו ליצירת ייתרון משמעותי במינוי זה. האחד, התנאי שהובע בבקשתו של משה עצמו: בקשה למינוי מישהו "אשר יצא לפניהם ואשר יבוא לפניהם" (במדבר כז יז), ביטוי שמשמעו בכל מקום במקרא תפקוד צבאי. יהיו אשר יהיו מפקדי הקרבות בשנה הארבעים בעבר הירדן, יהושע ודאי נחשב לאחד מותיקי המפקדים בעם ישראל, וכשרונו מוכח.

השני, התכונה שהובעה בדברי ה' עצמו בהיענותו לבקשת משה – "איש אשר רוח בו" (שם יח). פירושים אחדים לביטוי זה, אולם ברור שמדובר בתכונה אישית, וחז"ל מזהים אותה כיכולת תקשורת בינאישית טובה. אפשר שתכונה זו היא העומדת מאחורי יכולתו של יהושע להיות זמן כה רב בצילו של משה רבו, ללא כל יומרת הנהגה או תביעת זכויות, אף לא בעת מינוי ההנהגה המשותפת של שבעים הזקנים. ענוותו הבסיסית, שאולי היא זו שקירבה בינו לבין משה, מאפשרת לו לדבר עם כל אדם "בגובה העינים", ובעתיד תביא את עכן, העומד להיות מוצא להורג, להודות על פשעו.

לא פחות חשוב הוא מוצאו: בעת מינויו יהושע הוא בכיר מנהיגי שבט אפרים, כלומר המנהיג הטבעי, גם אם לא הרשמי, של שבט יוסף. יוסף הוא השבט הבכיר בשלב זה בחיי העם, ואך טבעי הוא שעם היציאה ממצרים, לאחר מנהיגותו החד-פעמית של משה הלוי, יחזור השרביט לידי יוסף, שניהל את חיי אחיו בפעם האחרונה שבה היו הללו בני חורין.

אולם התכונה שבאה לידי ביטוי ברוב הסיפורים אודותיו קודם למינוי הוא היותו משרתו הנאמן של משה. זו אמנם אינה תכונה אישית, ואולי אין בה כדי להעיד על כושר מנהיגות עצמאי, אולם יש בה כדי להעביר מסר של יציבות והמשכיות. לאור חששותיו של משה כי אחרי מותו העם ישחית את דרכיו, ולאור נסיון העבר המוכיח כי בעת התערערות מסגרות נוטים השבטים לפרק את החבילה, יש חשיבות רבה למניעת זעזועים עם העברת השלטון. וכך הפך יהושע, שאולי בכל תחום בנפרד היו טובים ממנו, למועמד הטוב ביותר, שמכלול תכונותיו המשוקללות הן הנחוצות עתה לשם הצלחת המשימה הלאומית של ירושת הארץ.


למינויו של יהושע מספר שלבים. בסוף ימיו ממנה אותו משה בטקס סמיכה, לעיני כל העם (במדבר כז כב-כג). במעמד זה עומד יהושע מול שני מנהיגים אחרים: משה, המנהיג הפורש, ואלעזר, הכוהן הגדול, שילווה אותו בכל צעדיו. יהושע "יעמוד לפני" אלעזר הכוהן, ויש בביטוי זה גם משמעות של כפיפות מסויימת. שלא כמשה, השואל בכל עת ונענה מפי הגבורה, יזדקק יהושע לאורים ותומים של אלעזר הכוהן, כדי לדעת מה רצון ה' בכל מצב שיזדקק לכך. דגם מנהיגות זה הוא בעייתי, שכן מראש מוגבלות סמכויותיו והחלטותיו של המנהיג הנבחר, שגם כך, כאמור לעיל, עשוי להיות ערעור על מנהיגותו. בפועל לא התקיים מצב כזה מעולם. אף בתקופה מאוחרת הרבה יותר, בימי ממלכת החשמונאים, לא הנהיגו החשמונאים את העם מכוח כהונתם אלא מכוח מנהיגותם הצבאית והפוליטית, ואכן נעשו עד מהרה למלכים של ממש. גם בספר יהושע עצמו לא נמצא דגם מנהיגות כזה בא לידי ביטוי. רק בהנחלת הארץ מילא אלעזר תפקיד מרכזי, ושם אין מדובר בביצוע.

ערב מותו של משה מתלווה יהושע אליו במסע פרידתו מן העם, ויחד עמו הוא מלמד את בני ישראל את השירה. יהא אשר יהא פירושה המדוייק של ה"שירה", ודאי שמדובר בפעילות מן התחום החינוכי. אף שבפעילות זו מוזכרים גם הכוהנים, הרי שבניגוד לנאמר לעיל, יהושע הוא העומד במרכז ולא הכוהנים (דברים לא-לב).

את מינויו הרשמי מקבל יהושע רק אחרי מותו של משה, בנאום מפי ה' (יהושע א). נאום מכונן זה מכיל מספר אלמנטים:

א.      כיבוש הארץ. דבר זה מוגדר כעיקר תפקידו של יהושע, ולשם זה הוא מתמנה. בתוך זה כלול גם נושא ההנחלה, אלא שבהקשר של פרק זה לא ברור האם מדובר עדיין בכיבוש או שמא כבר בתהליך ההתיישבות עצמו.

ב.      לימוד התורה. מדובר הן בלימוד על ידי יהושע עצמו והן בהיותו מורה לעם, כמשה בשעתו.

ג.       משה. גם לגבי הכיבוש וגם לגבי התורה מדגיש ה' "כאשר הייתי עם משה", "ככל אשר צויתי את משה".

ד.      חיזוק. הצירוף "חזק ואמץ" מופיע מספר פעמים לאורך הפרק, על כל סעיף, ובצידו גם הגדרת סמכויות ענישה, עד כדי עונש מוות.

למעשה, מביא נאום זה לידי ביטוי את כל האלמנטים שהוזכרו לעיל כבר בתורה, למעט העמידה לפני הכוהן. אין הכוהנים נזכרים פה כלל. נזכרים שני תפקידים ליהושע – האחד צבאי והשני בתחום הרוחני; ונזכרים שני מאפיינים – סמכויותיו כמנהיג, והיותו משרת משה וממשיכו. אותה כפילות שעמדנו עליה קודם נוכחת גם פה, ומשולבת בנאום זה ליחידה אחת אינטגרלית, שביטוייה השונים (כמו "חזק ואמץ" או איזכור שמו של משה) חוזרים בכל אחד מחלקיו.

בחלקו השני של הספר, בפתיחת פרק י"ג, פונה אליו ה' שנית ומטיל עליו את משימתו הבאה – חלוקת הארץ לנחלות; למרות שעניין זה נזכר אולי כבר ברמז בפרק א', הוא חוזר ונשנה פה. גם פה לא נזכרים הכוהנים, ולא עוד אלא שיהושע הוא המטיל את הגורל (יח 10).


עם מינויו של יהושע מאשר העם את סמכויותיו, כולל הטלת עונש מוות (יהושע א יח). סמכות זו תנוצל פעם אחת, בסיפור עכן (יהושע ז). ברור שאישור סמכות זו כולל בתוכו גם את כל מה שפחות מכך, ולמעשה מדובר בסמכות שיפוטית. יהושע מתמנה, איפוא, לשופט עליון על העם, בדומה לתפקידו של משה, הניצב מעל שרי האלפים. עם זאת, למעט בסיפור עכן, אין אנו מוצאים אותו מטפל בסכסוכים או בעבריינים מקרב העם. בפעם השניה בספר שמתעורר משבר פנים ישראלי, בפרשת מזבח בני גד ובני ראובן, אין נזכר שמו של יהושע כלל, אלא פינחס בן אלעזר הכוהן הוא העומד שם בראש משלחת ראשי העם אל המורדים (יהושע כב יג). בפרשת הגבעונים, שגם בה נזכרות טענות של העם אל נשיאיו, פותרים הנשיאים לבדם את המשבר (יהושע ט כא), ודומה שהתערבותו של יהושע אינה אלא חוזרת ומאשררת את הסיכום שהגיעו אליו הנשיאים (שם כז). יהושע איננו מנצל, אם כן, את סמכותו השיפוטית, אלא בקרב אחד, לצורך ניצחון על הכנענים.

האם דבר זה מעיד על נטייתו האישית של יהושע? האם מדובר על התרחקות משררה ומניהול חייהם של בני העם? האם רואה יהושע את עיקר תפקידו בתחום הצבאי? והאם תשובה חיובית על שאלות אלה מעידה על תכונה חיובית או שלילית, בהקשר של שאלת המנהיגות?


פעולתו הראשונה של יהושע, מיד עם מינויו מידי ה', היא מעשית. אין הוא נואם נאומים, אין הוא מכנס את העם. אפשר שלדעתו דבר זה מיותר – הלא כולם מכירים אותו, ושאלת ירושת המנהיגות מידי משה הוכרעה זה כבר. לפיכך הוא פונה מיד אל המשימה הראשונה העומדת לפניו, הלא היא חציית הירדן. הוא מחלק הוראות ומגדיר לכל קבוצה את תפקידיה. הוראותיו ברורות; על כך תעיד גם תכנית המתקפה שלו על העי, שבה הוא מחלק משימות ומפנה כל כוח למקומו. בידיו נשאר ריכוז הפעולה – העיתוי הנכון לכל קבוצה להיכנס לקרב, השליטה על המתרחש.

בכלל זה גם תרגום פקודותיו של הקב"ה ללשון המעשה. ניתן לדון במשמעות השינוי שעושה יהושע להוראותיו של ה', אולם ודאי שגם המעשיוּת הדריכה את דבריו, ואת ההוראות הכלליות של ה' הוא פורט לפעולות קונקרטיות וישימות, תשומת ליבו נתונה לאחרון הפרטים, ותכנונו יסודי.

יהושע איננו המפקד המסתפק בתכנון ופיקוח, אלא הוא נוכח אישית ומשתתף בביצוע עצמו; במצור יריחו הוא נמצא עם העם במחנה, והוא עצמו ניגש אישית לדמות החשודה המגלית לבסוף כשר צבא ה' (יהושע ה יג). לפני כיבוש העי לן יהושע בתוך העם, כדי לצאת בראשו למתקפה עם שחר, שהוא עצמו תכנן (שם ח ט-י).

להלן עוד נדבר על ההשוואה המתבקשת בין דמותו של משה לדמותו של יהושע, ועל נטייתה הכללית לטובת משה; אולם דוקא בתחום זה נוטה הכף לטובת יהושע. באותם סיפורים שבהם מתעסק משה במינהל, מתגלים קשייו. הוא איננו מבחין בצורך למנות שופטים נוספים, עד שיתרו מאיר את עיניו ומגיש לו הצעה מפורטת (שמות יח); הוא מתקשה לבקש עזרה ולגבש צוות שיעבוד איתו, ומינוי הזקנים מונחת עליו מלמעלה (במדבר יא). שתי פרשיות אלה מתרחשות על רקע שינוי החל בהתנהלות העם – בסמוך לקבלת התורה בפרשת יתרו, ועם היציאה לדרך בפרשת בהעלותך. בשני המקרים לא זיהה משה את הצורך לערוך שינויי מנהל נצרכים, והוא נדחף לכך על ידי האירועים. יהושע, לעומתו, מזהה את הצרכים ופועל לקראתם מבעוד מועד.

דוקא על רקע זה בולטת העובדה שאין תכונות אלה מתגלות כשמדובר על ענייניים פנימיים. מחדל ההתנחלות אמנם זוכה לתגובה מפיו של יהושע, והוא אף מתווה תכנית פעולה למיפוי הארץ וחלוקתה; אולם תכנית כללית זו כנראה אינה יוצאת לפועל.


מספר משברים מאיימים על מהלכו התקין של הכיבוש וההתנחלות, חלקם מאיימים על מעמדו של יהושע עצמו. חלקם שייכים לסיפורי הכיבוש, וחלקם לסיפורי ההתנחלות.

המשבר הרציני הראשון הוא ההפסד בעי (יהושע ז). גורמיו של ההפסד עלומים בשלב ראשון, אך תוצאותיו גלויות: דמורליזציה קשה בעם, עקב הפסדם הראשון בקרב, ופחדם מפני אבדן היתרון הפסיכולוגי. המשבר השני בחלקו הראשון של הספר הוא משבר הגבעונים (יהושע ט): כאן אין מדובר בהפסד אלא באבדן יתרון פוטנציאלי בשל ברית לא אחראית. בשני המקרים לא נתפס יהושע כאחראי למחדל, אבל כמובן שמשבר כזה עשוי להתפתח לכדי משבר מנהיגות.

בחלקו השני של הספר יש מספר עימותים סביב נושא חלוקת הארץ, ושלא כבחלק הראשון הכתובת הישירה היא יהושע. כך הוא בתלונתו של כלב (יהושע יד), כך הוא בתלונתם של בני יוסף על נחלתם המיוערת (יהושע יז יד-יח); העימות הנוסף יזום על ידי יהושע עצמו, והוא נזיפה בשבטים שלא נחלצו להתיישב בנחלותיהם (יהושע יח ג). בכל המקרים האלה הרושם הנוצר הוא שדברי יהושע מנעו משבר, שהיה עשוי להתפתח עקב התלונה או המחדל.

העימות הגדול בסוף הספר, סביב מזבח בני גד ובני ראובן, איננו מגיע לפתחו של יהושע כלל, ורבה התמיהה סביב עניין זה. ייתכן שההסבר נעוץ בהבנת סדר הזמנים, שהמקרא איננו מפרט; אם יהושע כבר איננו על הבמה התקופה זו, כי אז הסיפור כבר שייך למעשה לתקופת השופטים. גם מהלך העניינים בו דומה יותר לסיפור פילגש בגבעה ולא לסיפורי יהושע – אסיפת כל ישראל כנגד שבט אחד, מרכזיותו של פינחס. אולם, מכל מקום, סידור הסיפור בצורתו הנוכחית אומרת דרשני. העימות היחיד בספר, הנושא פוטנציאל של מלחמת אחים, איננו מזכיר את המנהיג העיקרי בספר זה עצמו; האם יש בכך נסיון לומר משהו על יהושע, אישיותו או תפקודו?

מחלוקה זו עולה שבמהלך תקופת הקרבות לא התעורר ערעור רציני על מעמדו של יהושע. מעמד הגורל, שבו נלכד עכן משבט יהודה, בלי ספק היה מתוח מאד, ונשא בחובו פוטנציאל לעימות בין שני השבטים הגדולים – יהודה ויוסף. אין זכר בכתובים לעימות כזה. שני גורמים חברו לניטרול המטען – האחד, עצם מעמד הגורל, שנתפס כמסר אלוהי ישיר. ייתכן אף שהוא נוהל בפועל בידי אלעזר או פינחס, ועוד נדון בזה, ואז מדובר על גורם ניטרלי שמנהל את ההליך. הגורם השני הוא התוודותו של עכן, שכפי שאמרנו לעיל באה גם בעקבות דברי השכנוע של יהושע.

גם את העימות הרציני השני של מלחמות הכיבוש, בין העם לנשיאים על רקע הברית עם הגבעונים, מרגיע יהושע בדבריו. את עצם הפשרה כבר השיגו הנשיאים עצמם, אולם את הרגעת הרוחות יש לזקוף לזכות דבריו של יהושע, ששימש במקרה זה כעין בורר ופוסק אחרון.

שני העימותים הישירים האחרים שייכים כבר לעידן ההתיישבות, ושניהם נובעים מתחושת קיפוח. כלב אמנם מתבטא בזהירות, אולם מתוך דבריו ניכר תיסכולו, ואולי תחושתו כי הוא היה ראוי להנהגה ולא יהושע. כל נאומו הארוך בעצם אינו מוסיף דבר לחיזוק בקשתו, ואין בו אלא רמיזה לעניינים שעברו מכבר: חטא המרגלים, שבו אין כלב מזכיר כלל את חלקו של יהושע, יכולותיו הצבאיות שלא נס ליחן, הבטחת הקב"ה. מכל מקום, יהושע נוהג בו כבוד, מברך אותו ונותן לו את משאלתו – נחלה פרטית באיזור חברון. הוא אינו מגיב כלל לקריאת התיגר הסמויה, אינו נעלב ואינו מנסה להוכיח דבר.

לעומת זאת, בעימות עם שבטו שלו מרשה יהושע לעצמו להתבטא ביתר חריפות. עובדה זו עצמה מוכיחה שהתנהגותו כלפי כלב לא נבעה מחולשה, אלא היתה מכוונת, ומטרתה לא לעורר עימותים מיותרים. יהושע אינו מקפיד על כבודו, וזהו קו מנחה בהתנהגותו. אולם מול טענות שאינן סביב כבוד, אלא טענות קיפוח של ממש, יש לו תשובות מעשיות. גם תשובות אלה ניתנות בכבוד – "עם רב אתה וכח גדול לך" הוא משבח את בית יוסף, ומסכים בעיקרון לטענותיהם.

ניתן לראות שכקו מנחה יהושע מעדיף לנקוט בשיטת העידוד ולא בשיטת האיום או הנזיפה. את הכשלון של העי הוא לוקח על עצמו במלואו, וככל העם גם הוא מתפלל ומתחנן, אלא שעם קבלת התשובה הוא מתאושש מיד ומגבש תכנית פעולה, שיש בה הבנה פסיכולוגית וראיה טקטית נבונה. את התסכול הלאומי הוא מתעל לאפיק של תשובה דרך הגורל, ואת האוירה שנוצרת הוא מנצל לשם גיוס העם כולו לקרב, שאת מהלכיו הוא מתכנן הפעם בקפידה. על הקרב עצמו ומהלכו נדון בנפרד, אולם פה בולטת לעין אותה תכונה מנהיגותית – האיש שיודע להלוך כנגד רוחו של כל אחד ואחד.


מלבד תפקידיו הצבאיים והשיפוטיים, יש ליהושע גם תפקיד נוסף, "דתי" יותר. אנו מוצאים את יהושע מפיל גורל (יהושע ז טז), מל (שם ה ב-ח), מקריב קרבנות ומחדש ברית (שם ט ל-לה); נטיית הכידון על ידו במלחמת העי השניה (שם ח יח-יט) ניתנת להתפרש, בצד היותה אקט של פיקוד ועיתוי, כמקבילה להרמת ידי משה במלחמת עמלק; הוא מקלל את בונה יריחו בעתיד (שם ו כו), שר לפני ה' לאחר הניצחון במלחמת מלכי הדרום, ולפי הפירושים המקובלים אף פועל נס עצום ומעמיד את השמש (שם י יב-יד). מבחינה זו מקבילה מנהיגותו של יהושע יותר למנהיגותם של משה או של שמואל, שהיו גם כעין כוהנים ועומדים לפני ה' בצד תפקידיהם הארציים יותר, בהנהגת העם ומלחמותיו. כמוהם אף הוא מכנס את העם לפני מותו ונואם להם נאום סיכום. בכך בא לידי ביטוי הצד השני שבאישיותו ובמנהיגותו, אותו חלק שהודגש בפרשיות מינויו בתורה מצד היותו נער משה, שעמדנו עליו לעיל.

במידה מסויימת, קיימת סתירה בין שני המרכיבים האלה בדמותו של יהושע. עד כה נשקפה לנו דמות מעשית, המסתמכת על התכנון המדוקדק ועל הניהול היעיל. אולם כאן אנו מוצאים בו את הפן הכריזמטי, הפועל על ההמון בכוח הטקס, הנס, הרטוריקה, המחוות.

איננו יכולים לדעת, כמובן, עד כמה היה צד זה או אחר טבעי יותר ליהושע, ומה כפה את עצמו לעשות. כך או כך, שוב מתבלטת לעין דמותו של האדם היודע לבחור דרך פעולה נכונה לפי המצב, ובעיקר לפי בני האדם העומדים מולו. דרכו של יהושע צלחה, מכיון שהוא ידע לעבוד עם אנשים.


"פני משה כפני חמה, פני יהושע כפני לבנה" אמרו חז"ל, ובכך פתחו זרם של פרשנויות למערכת היחסים ולהשוואה בין שתי הדמויות המרכזיות האלה, שעמדו על ערש לידתו של עם ישראל. אכן, זה גורלו של כל מנהיג שיבוא אחר מנהיג ראשון וכריזמטי: לעולם הוא ייבחן לאור קודמו, לעולם יעסקו הכל בהשוואה בין הראשון הגדול והממשיך שעומד בצילו, לעולם תיטה ההשוואה לטובת המייסד.

אין ענייננו כאן בחלוקת ציונים, ולא בתחרות בין שני האישים. אולם דומה שבאמת נוכל לומר, כי בעוד משה נתפס כמנהיג ה"גדול מהחיים", שכולו נס והוא אדון הנביאים, שלא צמח מהעם אלא הופיע מבחוץ וסחף אחריו את כל המון העבדים לעצמאות ששינתה את העולם לנצח, יהושע הוא האיש שבא מהשטח. מסלול חייו נע בהתקדמות, מתפקיד לתפקיד, והוא משוחח יותר משהוא מתנבא. אורו רך יותר ואיננו מסנוור כאור החמה, והוא זה שהעמיד את עם ישראל, שזה עתה נולד, על רגליו.

יום חמישי, 5 ביולי 2012

בלק: על חמורים ואנשים


א.  סתירות


דמותו של בלעם, הקוסם הארמי, חריגה בנוף המקרא ובסיפוריו. האיש, עובד אלילים ומכשף, זכה ופסוקי ברכותיו פותחים את תפילת יומו של אדם מישראל לאלוהיו. האדם שהתווכח עם אלוהים, ניצח והפסיד בעת ובעונה אחת, בא לקלל ונמצא מברך ועם זאת התגשמו קללותיו, שכוחו בפיו אך מת בחרב, שחזה מלאכים ואלים אבל אתונו ראתה יותר ממנו, שיעץ ונדחה וסולק ובכל זאת נתקבלה עצתו, איש הסתירות הזה שדמותו באה מן המדבר ונעלמה בו - דווקא הוא זכה להסרת קצה הלוט מעל דמותו עם גילויה של אחת מהתגליות הארכיאולוגיות המעניינות של הדור האחרון, הלוא הן כתובות הטיח מדיר עלא שבעבר הירדן. שמו של "בלעם ברבער הקסם" נכתב שם בדיו אדומה ושחורה על הקיר, וסביבו סיפור סתום על אסונות טבע, בכיות וצומות, ואלוהים הנגלים אליו בלילה. אלא שגם כתובות אלה יותר משגילו – הסתירו, והמחלוקת על פירושן הנכון עודנה בתחילתה. בלעם נותר חידה, ודמותו שתומת-העין מעל ראשי הצוקים עודנה מרחפת כסימן שאלה מעל פרשת בלק שבספר במדבר.


 הכתובת מדיר-עלא

ב.  התהפכויות


כביכול, סיפור בלעם הוא מעין התפרצות חיצונית, מואבית או מדינית, אל תוך הסיפור המקראי. קורא הסיפור במקרא, שידלג מהפסוק האחרון שלפני סיפור בלעם אל הפסוק הראשון שלאחריו, כלל לא ירגיש שדילג על פרשה שלמה. וכמו הסיפור, כן תוכנו: ישראל אינם מודעים כלל למתרחש סביבם. בלק, מלך מואב, אינו יוצא לעימות חזיתי עם אויביו בכוח, ואינו מגיע לעימות כזה אף לאחר מעשה. ישראל מצדם כלל אינם מתכננים עימות כזה, שנאסר עליהם, ונראה שאינם חוששים כלל לתקיפה מואבית. לקוסם המוזעק ממרחקים אין כל מגע פיזי עם ישראל והוא רואה אותם רק מרחוק, את קצה המחנה בלבד. את קורבנותיו הוא מקריב על ראשי הצוקים, וגם את ויכוחיו עם בלק הוא מנהל שם. אך ישראל, החונים למטה, אינם יודעים כלל על הדרמה, על הפחדים, על המאגיה ועל הנאומים חוצבי הלהבות הנישאים כלפיהם מעל ראשיהם. מבחינת ישראל – הדרמה כלל לא קרתה. ניסיון בנות מואב היה חטא גדול וגרר אחריו עונש קשה, אבל לא היה בזה רמז להתערבות מבחוץ, ודאי לא התערבות אלילית. סוף סוף חטאים ומגפות בעקבותיהם אירעו במדבר יותר מפעם אחת, ועם כל הקושי שבהם – כבר היו דברים מעולם.

אלא שמן הצד השני הדברים נראים כמובן אחרת לחלוטין. בלק היה משוכנע בדבר הסכנה הקרבה - ישראל, שכבר כבשו את עבר הירדן כולו, ודאי אינם עומדים לוותר דווקא על נחלתו האסטרטגית השוכנת קרוב כל כך למעברות הירדן. כוחם הצבאי מוכח, וניסיון העבר העשיר של האזור מכיר היטב את סכנות שבטי הנודדים המורעבים, הפושטים מן המדבר ומותירים אחריהם אדמה חרוכה, כפי שקרה ועוד יקרה פעמים רבות. לפיכך הוא מתכנן ומוציא לפועל תכנית הגנה, המשלבת איחוד כוחות צבאי עם מדיין והפעלת כוחות על-טבעיים, כמקובל בימים ההם. הוא מקציב לשם כך סכומים גדולים ומוכן להגדילם ככל שיהיה צורך. הוא מוכן לקרוא לעזרה מארץ מרחקים. כל גורלו נדמה לו כמוטל על כף המאזנים.

ואכן, מבחינת בלק - שכמובן לא קרא את ספר במדבר – התכנית מצליחה מעבר למשוער. המאמץ המשותף עם מדיין נושא פרי, והקוסם הגדול מוכן לתרום את שירותיו. התכנית אף מקבלת תפנית דרמטית כאשר אי הצלחתו של בלעם לקלל חוסכת מבלק הוצאות כבדות. אולם את עצתו משאיר בלעם לבלק, ומעשה בנות מואב בבעל פעור שנעשה על פי הנחיותיו – כפי שנכתב להלן בפרק לא - משיג את מטרתו במלואה: מגפה מסתורית פורצת במחנה ישראל, והם אינם מתקיפים, וכנראה מבטלים את תכניתם להתקיף את מואב. על פי הבנתו של בלק זהו ניצחון ברור: מעשה בנות מואב הוא מעשה פולחני, של זנות פולחנית, והקורבן נרצה בעיני האלים שמחליטים להגן על מואב.

 הסיפור הוא, אפוא, סיפור שקורה ואיננו קורה בעת ובעונה אחת. הוא כישלון והצלחה בו בזמן; הוא משיג את מטרתו, שמעולם לא הוצבה; והוא מסתיים באירוע שהוא פולחן קדוש ומצליח או שהוא חטא שמביא עונש קשה – הכול לפי עיני המסתכל; אלא שהמסתכל מכל צד כלל אינו יודע שקיים עוד חלק בסיפור, הנסתר מעיניו, אשר הופך לחלוטין את משמעות האירועים.

דומה שכל תכונותיו המתהפכות של הסיפור יוצא הדופן הזה, מתבטאות גם במבנה הסיפור ובדמויותיו - כל פעולותיהן כולן הן דבר והיפוכו, צעד קדימה שהוא צעד אחורה, והגבולות בין מציאות ואשליה, ביטחון וספק, ניצחון והפסד, אמונה וכפירה, אדם ובהמה - מיטשטשים לחלוטין.

ג. משא ומתן


שליחי מואב ומדיין באים אל בלעם בחרדת-קודש. הוא מקבל את פניהם ברושם המתאים, ונראה שהוא מודע היטב לתדמיתו ועושה בה שימוש. ואולם מה מטרת המשפט שהוא אומר להם – "והשיבותי אתכם דבר כאשר ידבר ה' אלי" – האם הוא נועד להראות שהוא אינו שולט בעניינים, או להפך: להפגין שליטה? האם כוונתו להדגיש שאין לו סמכות, או להפך: שאלוהים נענה לקריאתו ויבוא לדבר עמו הלילה?

אף זקני מדיין אינם יודעים כיצד להגיב. בלי ספק, אווירת המסתורין סביב דבריו העמומים והדו-משמעיים של הקוסם המפורסם פועלת את פעולתה. גם אחרי דחייה חוזרת ונשנית אין הם מעלים על דעתם שבלעם אכן לא יכול לבוא, אף שהוא אומר כך בפירוש פעם ופעמיים. הם בטוחים שכל זה הוא תרגיל ומשא ומתן כספי בלבד. וכך, למרות שדברים מפורשים נאמרו, הפכם המוחלט הוא זה שהובן.

המפתיע הוא, שאף בלעם עצמו כנראה נלכד בסבך חוטיו. האם הוא מודע לחוסר יכולתו וחוסר שליטתו? האם דבריו הברורים, שעליהם יחזור שוב ושוב במשך הסיפור, נתפסים על ידי עצמו כהערמה? ואם כן, על מי הוא מערים? ואיך נסביר את התעקשותו ללכת בדרך שגורלה נחרץ לכישלון, ואין ספק שהוא יודע שאכן כך הוא? האם עד כדי כך גוברת עליו הבושה מפני ההפסד, עד כי איננו מודע לבושה הגדולה ממנה העתידה לבוא?

וכהד מוזר ומפתיע עוד יותר, נוהג הקב"ה עם בריותיו בדרך שבה הם רוצים – או שמא אינם רוצים – לילך. אלוהים מסרב, ומסכים; מסכים, ושוב מסרב; ולאחר איום בהרג – מתיר שוב. התנהגותו של האלוהים עם ברואיו, אינה אלא השתקפותה של הדרך שבה הם נוהגים עם עצמם: המרמה את עצמו, ירמה אף את אלוהיו – או שמא זה היינו הך, והוא עצמו ירומה, ואף אלוהיו כביכול מרומה?

בלעם יוצא לדרך.



ד. אתון


החבורה היוצאת לדרך, בוטחת בעצמה כלפי חוץ ותפוסה בהרהוריה כלפי פנים, מתדלדלת והולכת ככל שהיא מתקדמת. ראשונים נעלמים מהסיפור שרי מדין, שכלל לא נזכרים כבר בלילה השני. אחריהם נעלמים מן הסיפור שרי מואב, ואחר כך נשמטים שני נעריו של בלעם, וכך נותר בלעם לבדו. הוא ואתונו עמו. הסיפור מנותב אל ההצטמצמות, התמונה מתרכזת ומתמקדת יותר ויותר, עד שנותר על הבמה אדם מול עצמו, אדם לבדו בשביל ההולך וצר. מרווח הפעולה, מרווח המחשבה, מרווח האשליה הולך וקטן. האדם הולך וקרב אל השטן שבדרך, אל האלוהים שבדרך, אל האלוהים שבלבו, העוצר אותו בחרב שלופה ומכריח אותו להביט מולו, אל עצמו, ולהחליט סוף סוף: אמת או שקר?

אלא שבלעם, ברוב תחכומו, מנסה להערים אף על המלאך הנגלה אליו בעל כורחו ושלא בטובתו. חרב שלופה ביד המלאך – 'הלוא היא החרב שאילו הייתה בידי, הייתי הורג בה את האתון ולא נתקל במלאך הזה', מהרהר ודאי בלעם בלבו – ומה בכך? גם את המלאך הזה יקנה בלעם בדברי חנופה: "אם רע בעיניך אשובה לי", אומר בלעם ולא מתכוון למילה מדבריו. וכרגיל, מסתבר שגם אלוהים לא באמת התכוון למה שאמר, והוא מתיר לבלעם להמשיך. בלעם שוב ניצח. שוב הוא מביט נכחו, אל האלוהים, ואינו רואה לפניו אלא ראי, המשקף לו את עצמו ומרמותיו.

לעומת האדם החכם, האתון והמלאך מביטים זה בזה באמת, רואים זה את זה, מגיבים זה אל זה. אצל האתון, כמובן, 'אין חוכמות', תרתי משמע. היא רואה מלאך ורובצת תחתיה, כואב לה כשמכים אותה, וכשאי אפשר ללכת - עוצרים. אבל סוף אין היא אלא בהמה, ומה יש לאדם, ובודאי לנביא גדול כבלעם, ללמוד ממנה? ובכן גם היא – בעל החיים התמים, ארוך-האוזניים וקצר-השכל, שאינו רואה מעבר לקצה חוטמו אבל רואה כל מה שהוא צריך לראות; שאינו מתנבא במליצות אלא מתלונן על כאביו הפשוטים; שממלא את חובותיו באמונה מדי יום ואינו עסוק בתכנונים מתוחכמים – גם היא נעלמת מן הסיפור, ואתה נעלם גם המלאך. נותר רק בלעם לבדו, חופשי לנפשו, ללא ראי אל מול פניו, אבל נפשו אינה עמו, שכן הוא עסוק בכיסויה ובהדחקתה ובהונאתה ללא הרף.

סיפור האתון, מבחינה מבנית, הוא בבואתו של סיפור המעשה כולו. אף הוא קטע הקוטע את רצף מסעו של בלעם אל גורלו, ואין איש עמו. שרי בלק שעזבו אותו מעבר זה של הסיפור, יפגשו אותו מעבר זה, ולא ידעו כלל את שהתרחש במשעול הכרמים, גדר מזה וגדר מזה. סיפור, שכאילו לא התרחש מעולם, מסופר בתוך סיפור אחר, שכביכול אף הוא לא התרחש מעולם, ובכל זאת, האשליה שבתוך האשליה בונה את המציאות האמיתית ביותר בכל החיזיון הזה. איש לא היה עם בלעם בכרם, אבל מלאך וחמור היו; ומן הסקאלה הזו – חמור, אדם, מלאך – נותר רק האדם, ללא גבולותיו מעל ומלמטה, וללא אמת בנפשו פנימה.




ה. ברכה וקללה


שיא הסיפור ומטרתו הוא הקללה הנהפכת לברכה. פעם אחר פעם מחפש בלעם את המילים הנכונות בנפשו ומוצא קרס בפיו, כחכה בפי דג, והדג האילם מדבר ומדבר דברים שאינו רוצה לומר. פעם אחר פעם ינסה להחזיר את הגלגל אחור. דימוייו האליליים מבצבצים מתוך הפרשה, אבל כמי שכפאו שד – או אולי הוא עצמו – יכריז שוב ושוב על עליונותו של אלוהי ישראל. לבסוף יכריז, כפי שכבר הכריז כמה פעמים קודם לכן, על כניעתו; ומייד יתחיל מחדש, ועצתו - עצת הזנונים האלילית, נלחשת באוזנו של בלק. אין הקורא שומע אותה, תוצאתה המעשית תיראה רק בפרשה הבאה, ועל העצה עצמה ידע רק בפרק ל"א ("הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם", קוצף שם משה). ושוב יחגוג בלעם את ניצחונו על האלוהים: שוב הצליחה תכניתו, שוב הוא רימה – את מי?



ו. מה טובו


והקורא? כמה נוח לנו לשבת על כורסאותינו הנוחות, לקרוא וללגלג על דמותו הנלעגת של הקוסם העיוור והצולע. כמה נוח לנו לטפוח על שכמנו ולהכריז על עליונותנו. ועד שאנו בוטחים בכך שאנו גדולים מבלעם, באים חז"ל ומטלטלים את שלוותנו, בדיון מוזר בשאלה מי גדול ממי, בלעם או משה -

"תני (דברים לד): 'ולא קם נביא עוד בישראל כמשה'. בישראל לא קם, אבל באומות העולם קם, כדי שלא יהא פתחון פה לאומות העולם לומר 'אלו היה לנו נביא כמשה היינו עובדים להקב"ה'. ואיזה נביא היה להם כמשה? זה בלעם בן בעור" (במדבר רבה י"ד) -

ובבת אחת מתהפך עלינו עולמנו. וכבר איננו יודעים: מי בלעם ומי אנחנו? והאם יש בידינו ממידת אתונו הצנועה והטיפשה של בלעם? ומה היינו אומרים אנו למלאך המחכה לנו באמצע הדרך שכבר בחרנו ללכת בה, ומשכננו עליה את עתידנו? וכי אין אנו עצמנו אומרים מדי יום דברים רבים שאיננו מאמינים בהם עוד, אך ורק משום שפעם אמרנו אותם? וכי אין אנו שבים והולכים פעם אחר פעם בדרכים שברור לנו בעמקי נפשנו שהכישלון סופם? וכי אין הבושה מפני ההודאה בטעות היא הגדולה שבחרדותינו? וכי לא בצבצה בנו אף פעם ההכרה שדרכנו הייתה לשווא, אבל אנו דחקנו את ראש ההכרה הזו אל מתחת למים, וסברנו שניצחנו אותה בכיסויי אידאולוגיה מתוחכמים? והאם אנו במקומו היה עומד בנו העוז לא לרמות את עצמנו?

ולא נותר לנו אלא ליטול את פסוקי קללתו-ברכתו של אותו נביא גויים, ולשימן בראש סידור התפילה, שילוו את האדם מישראל כל ימיו, כאות, כתמרור, כתזכורת, כמה גדול יכול להיות האדם, כל אדם, וכמה קטן.


יום רביעי, 4 ביולי 2012

מכתב לראש מינהל החינוך הדתי


י"ד תמוז תשע"ב
4.7.12

לכבוד
ד"ר אברהם ליפשיץ

שלום רב

 ראשית, אציג את עצמי: ד"ר חגי משגב, מלמד תנ"ך במכללת הרצוג ובמכללת גבעת וושינגטון מזה שש עשרה שנה. אבי, ד"ר י"צ מושקוביץ ז"ל, ממחברי סדרת "דעת מקרא", היה מפקח ארצי על בתיה"ס התיכוניים הדתיים בשנות השבעים, ולאחר מכן מפקח על הכשרת המורים בחינוך הדתי. אפשר לומר שנושא לימוד התנ"ך זורם בעורקי מבית אבא, וכל חיי הבוגרים הוקדשו לו.

זכיתי גם להימנות על תלמידיו של ר' יששכר גואלמן, המפמ"ר הפורש לתנ"ך, בישיבת נתיב מאיר בשנות השבעים. ללא ספק, מדובר היה במורה דגול, ושנותיו כמפמ"ר היו משמעותיות ביותר, גם מפני מספרן הגבוה.

אין זה סוד, שבשנים האחרונות הפך מקצוע התנ"ך למקצוע חבוט ובעל תדמית לא אהודה. תלמידים אינם אוהבים אותו, ההישגים במקצוע זה הם מהנמוכים במקצועות הבגרות, אך את הגרוע מכל אני חווה שנה שנה אצל תלמידים המגיעים ללמוד תנ"ך במכללות. רובם אינם יודעים תנ"ך. חד וחלק. אני מדבר על ידיעה בסיסית, על הכרת הסיפור הרצוף כמו שהוא, על הכרת דברי הנביאים, שרובם נדמים לתלמידים כחזרה אינסופית על אותו דבר עצמו ללא יכולת להבחין כלל בין נביא לנביא, על סידור בגדול של קורות העתים במקרא, על קישור בין נושאים למקביליהם, שלא לדבר על יכולת עצמאית לניתוח פרק ולהבנת מסריו הבסיסיים. המקום שהוקדש ללימוד פרשנות, שהוא דבר שכמובן אי אפשר בלעדיו, היה כל כך דומיננטי, עד כי המקרא עצמו הפך לאוסף פסוקים, חסרי רצף ארוך, מנותקי הקשר, לא הקשר טקסטואלי ובוודאי שלא הקשר היסטורי בסיסי. כך למשל, בבית הספר בו לומד בני, שהוא מוסד מכובד וטוב, למדו במשך שנה שלמה פרקים בודדים מספר אחד, שלא יילמד שוב לפי התוכנית בשנים הקרובות, ומי שלא ילמד את הספר בכוחות עצמו פשוט לא ידע מה כתוב שם. אצל חלק מהתלמידים המילה "ניתוח ספרותי" נתפסת כמילה כמעט גסה, המשדרת חוסר אמוניות, וארכיאולוגיה או מידע היסטורי – מאן דכר שמם.

אין אפשרות ללמוד עולם ערכים רלוונטי מהמקרא, אם אין לומדים אותו כחלק מחיים. המקרא אירע, אישיו חיו והיו בשר ודם, קורותיו תפסו מקום בעולם גדול ורחב, השפיעו עליו והושפעו ממנו. מובן שלא כל דבר אפשר, ניתן או צריך ללמד, אולם ניתוקו של התנ"ך מהחיים הוא אולי הדבר החמור ביותר שניתן לומר על לימוד התנ"ך של השנים האחרונות. הדברים מגיעים לידי כך, שתלמיד ממוצע יודע יפה לספר שאברהם נבחר משום שניתץ את הפסילים בבית תרח – מדרש מפורסם, כידוע – אבל אינו מסוגל לקשר לזה מקרא מפורש מפי ה', "כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט" (בראשית י"ח י"ט), שלא לדבר על השוואת שני המסרים האלה זה לזה, כדי לעמוד על כוונתם המדוייקת של חז"ל במדרשם. העוול הוא לא רק לתנ"ך – הוא גם למדרש חז"ל במקרה זה. אינני יודע אם יש גם כוונה פוליטית מאחורי הדברים, אבל הנזק הערכי הוא עצום, והוא נובע מדרך לימוד שאיננה שומרת על פרופורציות. אי אפשר לחנך לאמת על ידי הסתרתה.

כמובן, גם אין זה סוד שאנו, מורי המכללות, תלינו תקוות גדולות במינויה של ד"ר שליסל למפמ"ר החדשה. ואכן, הדברים שהחלו לצאת לאור, באתר המפמ"ר ובדברים שבעל פה, בהחלט בישרו על נתינת הדעת לליקויים ולתיקונם, על התחדשות בדרכי ובחומרי הוראה, ובאו לידי ביטוי בהצגה חדשה של כל מטרת הלימוד. דבר שאין צריך לומר הוא, שאין בחידושים האלה דבר שאיננו מתיישב עם מסורת הלימוד וההלכה האמונית, מקומה של הפרשנות נשמר, ולענ"ד – ולמיטב דעתם של רבים וטובים אחרים – זוהי הדרך הנכונה לשיקומו של המקצוע. ללא חיבור לחיים, הרי שלימוד של קרעים קרעים, קטעים קטעים, שכל עניינם הוא לעיסת חומר והתרחקות מכל יצירתיות וחידוש מחשש רפורמה, יהפוך את התנ"ך – ובעצם כבר הפך אותו – לספר חסר רלוונטיות כשלעצמו, שכל ערכו בהיותו פלטפורמה לדברי חז"ל והפרשנים הקלאסיים (שגם בהם לא הכל נלמד במלואו, מאותם חששות עצמם).

לאור זאת, ההתקפות על המפקחת החדשה, שחלקם גובלים ממש בדברי בלע, ראויים להידחות על הסף. גישת התוקפים היא זו שהביאה אותנו עד הלום, וכל כולה לא נועדה אלא לשמר את הקו שמובילות אותו ישיבות מסויימות, הן במובן ההשקפה הדתית, הן במובן הפוליטי והן במשמעויות החברתיות הנובעות מכך. אינני מעיז לומר שחלק מההתנגדות נובעת מהיותה של המפמ"ר אשה, לראשונה בתולדות המקצוע (שרובן המוחלט של מורותיו הן ממין זה). פתיחת הלימוד לרוחות אחרות, שגם הן בתחומי הקונסנזוס הדתי של החמ"ד – וד"ר שליסל מדגישה חזור והדגש שאין בדבריה משום ביטול גישות אחרות – רק תועיל, תקרב תלמידים לאהבת תורה, ותגדיל תורה ותאדיר.

החזרת הגלגל אחורה לא תהיה רק חזרה לעבר, אלא תשדר אמירה ברורה, שעל פיה לי ולשכמותי אין יותר מקום במערכת החמ"ד. כאחד המורים המכשירים מורים למערכת, אני מצפה לגיבוי מלא ותקיף של הנהלת החמ"ד לדרכה של ד"ר שליסל, כדי שאוכל להמשיך בדרכי ללא נקיפות מצפון.



בכבוד רב
ד"ר חגי משגב

מרכז שפירא